「耶穌到了家，群眾又聚集了來，以致他們連飯都不能吃。他的人聽說了，便出來要抓住他，因為他們說：「他瘋了！」從耶路撒冷下來的經師們說：「他附有貝耳則步。」又說：「他賴魔王驅魔。」 ......」（谷3:20-35）（6月10日）
聖經：谷3:20-35
「20耶穌到了家，群眾又聚集了來，以致他們連飯都不能吃。21他的人聽說了，便出來要抓住他，因為他們說：「他瘋了！」
20,21節是谷獨有的記載。按 路6:12-49，耶穌選定宗徒之後，便講了谷所未記的「山中聖訓」。可知，耶穌在選宗徒之後，過了一段相當長的時間，才回到葛法翁（ 路7:1）。由此看來，谷在此所記的「家」，大約即是伯多祿的家，這裡既是耶穌出外傳教的出發點和中心點，當然也即是耶穌與門徒們常來吃飯的地方。但是他這次尚未進入家門之前（按原文；只是「來到」，尚未進入），民眾就擁擠到耶穌跟前，耶穌見到群眾的熱誠，便乘此機會，向群眾宣講天國的福音，以致「連飯都不能吃」。「他家裡的人」一聽到這事，就從家裡出來，要抓住耶穌，把他帶到家中去吃飯。可是這裡所說的「他家裡的人」是些什麼人？按原文： 可指「親屬」、「同伴」、「隨從」等等，因此學者中對此字的意義，議論紛紛。按谷的文筆來看，此處似乎不能有「親屬」之意，因為谷對耶穌的親族，常具體地指出：如「母親」、「姊妹」、「兄弟」等等（ 3:31; 6:3）；並且谷從福音開始至今從未提過耶穌的親族，所以谷決不能用這廣泛的語句來指稱未曾提過的人物。此處所指的人物也不能是 3:31所指的耶穌的親族，因為谷不會先把一句「隱語」放在讀者面前。所以「他家裡的人」一語，是指「隨從」或「同伴」，即指16-19所記的「同他常在一起」的門徒。
由此看來想必是伯多祿等一見耶穌有意到自己的家去，就和一兩個同伴，回家去為耶穌和同伴預備飯食，也許是耶穌預先打發他們回家去預備飯（見 11:1; 14:13），所以此處的 （qui ab eo）需要一個動詞來補充它的意義，要補的動詞大概可照14節所暗示的「被派遣」一詞，即「被他派去的人」（H. Stephanus: Thesaurus Graecae Linguae VI, p. 192D, 193B）。如今我們可以明瞭本節的意義：「他家裡的人」──「被他派去的人」一聽說耶穌為民眾所包圍，並且飯食業已備妥，所以他們便從家中出來，抓住耶穌，勉強他回家吃飯，並且口中喊說：「他瘋了」。按「他瘋了」一語，原文作「」（est extra se），此譯文也許超過原文的含意。按谷對這動詞的用法，多表示因驚駭，或喜樂，或憂傷而失去常態之意（見 2:12; 5:42; 6:51; 16:8）。打魚的門徒們用這句話，無非是表明耶穌一味地與民眾周旋，連吃飯和休息都置之不顧，似非常人之舉。所以這句話對耶穌並沒有侮辱之意。像這種口吻，我們在熱切關懷一個人時，往往也會有同樣的譴責。這段真是描繪如畫：一面描繪耶穌周旋民眾中間教訓人民，另一面描述伯多祿等，為盡家主之誼，對吃飯時間的焦慮（ 6:35）。由此可以推斷，這一幕必是照親歷其事者的追述而寫出的。
21節的經文，除了上述解說外，公教學者中尚有四五種解說，今特將兩個主要的見解介紹於下：拉岡熱、胡彼、勒等，則以為21節與31節有關，因此將21a「他家裡的人」解作「他的親族」，將21b「他們說」講成無定位動詞，因而譯作「有人說」，是指耶穌的親族聽人說；「他瘋了」。如果這種意見是對的，本節應譯作：「他的親族聽說了」，便出來抓住他，因為有人說：「他瘋了」。但撒肋斯、瓦加黎等，則以為本節應譯作：「他的親族聽說了，便出來抓住他，因為他們說：他瘋了」。按這一派的意見，則以為21b的「 他們說」，依上下文應指示「他的親族」，因而「他瘋了」一語，便成了他的親族所說的話。這兩種解釋，在經學界仍有其相當的權威。
「22從耶路撒冷下來的經師們說：「他附有貝耳則步。」又說：「他賴魔王驅魔。」23耶穌遂把他們叫來，用比喻向他們說：「撒殫怎能驅逐撒殫呢？24 一國若自相紛爭，那國就不能存立；25一家若自相紛爭，那家也將不能存立。26撒殫若起來自相攻擊紛爭，也就不能存立，必要滅亡。27決沒有人能進入壯士的家，搶劫他的家具的，除非先把那壯士捆起來，然後搶劫他的家。28我實在告訴你們：世人的一切罪惡，連所說的任何褻瀆的話，都可得赦免；29但誰若褻瀆了聖神，永遠不得赦免，而是永久罪惡的犯人。」30耶穌說這話，是因為他們說「他附有邪魔。」
22-30節與 瑪12:24-31； 路11:15-23大同小異，請參閱該處各註。谷在此記的這段事蹟，寫的似乎突然。但按 瑪12:22-32； 路11:l4-23對這事蹟的記載，明白指出這次衝突，是因為耶穌治好了一個又聾又啞且附魔的人；並且又因著這奇蹟，耶穌的聲譽更激起了民眾的熱情，遂彼此問說：「莫非這人是達味之子嗎？」（ 瑪12:23）法利塞人與經師一聽見「達味之子」 ── 暗指「默西亞」── 的名號，怒從心起，就說出了這種最褻瀆的言語：「他附有貝耳則步，他賴魔王驅魔。」「貝耳則步」一詞，參註見 路11章14節註釋。在此以「家主」之意更為適宜，因為一來適合經師們所說的「魔王」；二來也適合耶穌所取的比喻。
耶穌為反駁經師加給自己的侮謾，舉了三個比喻？（23-27節）。前兩個是消極的，即謂：國與國爭，家與家爭，都是要自趨滅亡的。撒殫既比人類更加聰明，當然更不會互相紛爭，自趨滅亡；於是耶穌又取了一積極的比喻說：如果有人要搶劫壯士之家，非先把那壯士捆起來不可，意即；那搶劫的人非超過那壯士的力量不可。魔鬼即那佔有人身的壯士，那由人身驅出惡魔，比惡魔更強有力的，定是具有天主的能力者。耶穌雖沒有指出自己來，但聽眾自可明瞭。詳見 瑪12:25-29註釋。
關於褻瀆聖神的罪，詳見 瑪12:32； 路12:10各註釋。耶穌在29節所說的褻瀆聖神的罪，是指法利塞人等，故意執迷不悟，對真理推聾裝啞，將聖神的救人工作歸於魔鬼。像這種罪過簡直是相反人靈之光，赦罪之源 ── 聖神。所以耶穌說出「永遠不得赦免」的話，即謂：這種情願固執於惡的人，已是不可救藥的了，並非天主不願赦他的罪，而是他本人甘願自閉赦罪的門。30節谷明明指出，耶穌在此所說的褻瀆聖神的罪是因為他們說耶穌以魔驅魔。
「31耶穌的母親和他的兄弟們來了，站在外邊，派人到他跟前去叫他。32那時，群眾正圍著他坐著，有人給他說：「看，你的母親和你的兄弟在外邊找你。」33耶穌回答他們說：「誰是我的母親和我的兄弟？」 34遂環視他周圍坐著的人說：「看，我的母親和我的兄弟！35 因為誰奉行天主的旨意，他就是我的兄弟、姊妹和母親。」
關於31-35節一段的經文見 瑪12:46-50註釋。關於耶穌的兄弟，見 瑪12章46節[註釋一]附註：論「主的兄弟」。耶穌在此自問自答中（33-35節），並沒有否認血親的關係，只是願意把血肉關係超性化，叫人明瞭，不是什麼兄弟，姊妹，或其他的血統，或什麼亞巴郎子孫等等關係，將受到重視。天主所重視的，只是唯一超性化的親族關係；所以耶穌的話，對他的親族，並沒有什麼冒犯之處，並且為聖母還是一種最完善的讚美，因為她常是虔誠熱烈地承行了天主的旨意。領報時她說：「看！上主的婢女！願照你的話成就於我罷！」（ 路1:38）她始終沒有改變她的態度，由懷孕到生產，最後到加爾瓦略山，她常承行了天主的旨意。