「那時候，耶穌來到了斐理伯的凱撒勒雅境內，就問門徒說：「人們說人子是誰？」門徒說：「有人說是洗者若翰；有人說是厄里亞；也有人說是耶肋米亞，或者先知中......」（瑪16:13-20）（8月27日）
聖經：瑪 16:13-20
釋經
13-14節：人們說人子是誰？
「13耶穌來到了斐理伯的凱撒勒雅境內，就問門徒說：「人們說人子是誰？」14他們說：「有人說是洗者若翰；有人說是厄里亞；也有人說是耶肋米亞，或先知中的一位。」
「耶穌來到了斐理伯的凱撒勒雅境內」（13節）。斐理伯的凱撒勒雅，位於加里肋亞海以北二十哩的赫爾孟山附近，處於外邦人世界的邊界，主要是外邦人的城市。在最初，它是以崇拜巴耳神和牧神（Pan）見稱。在耶穌時代，這裡有一座凱撒廟。耶穌似乎要退到那裡，以避開加里肋亞的群眾，好能準備他的門徒踏上前往耶路撒冷的旅程（由19:1開始）──一個將以他的死亡和復活結束的旅程。
「人們說人子是誰？」（13節）。耶穌揀選這外邦人的地方，更完整地向門徒揭示自己，也許給我們一個提示，就是他將在大委託（28:l9-20）中明確關注全世界。他沒有把自己的身份告訴門徒，反而問他們，人們說人子是誰。人子是耶穌最經常用來識別自己的稱呼（8:20; 9:6; 10:23; 11:19; 12:8, 32; 13:37,41; 16:13,27; 17:9,12,22; 19:28; 20:18,28; 24:27,30,37,39; 25:31; 26:2,24,45,64）。這稱呼的意思並不清晰。耶穌用這稱呼，可能是因為它不含有與默西亞的稱號有關的「包袱」。
「有人說是洗者若翰；有人說是厄里亞；也有人說是耶肋米亞，或先知中的一位」（14節）。門徒（不僅是伯多祿）告訴耶穌人們的想法：
──洗者若翰，是被黑落德殺害的。若翰的出現是如此有力的，所以人們即使再看到他，也不會感到驚訝。的確，黑落德以為耶穌可能是復活了的若翰（14:2）。
──厄里亞先知，因為他要「在上主偉大及可怕的日子來臨以前」再次出現（拉3:23）。
──耶肋米亞先知，因為他被人拒絕，也為耶路撒冷而哭。
──或先知中的一位。
人們顯然對耶穌抱有這樣的想法，並認定他是先知。然而，當他們企圖認出耶穌時，卻從昔日的先知來考慮。是的，耶穌是先知，但他更是超越先知。他將如先知般挑戰他們，但也會以新和出乎意料的方向引領他們。知道人們對耶穌的意見是有趣的，但是，耶穌的第一個問題純粹是準備門徒回答第二個、最重要的問題（15節）。
15-16節：你們說我是誰？
15耶穌對他們說：「你們說我是誰？」16西滿伯多祿回答說：「你是默西亞（希臘文：Christos），永生天主之子。」
「你們說我是誰？」（15節）。當耶穌說「我」的時候，就是清楚指出，他是13節所提及的「人子。」真正的問題，就是門徒對耶穌有什麼想法。當耶穌說「你們說我是誰？」的時候，「你們」既是強調的，也是複數的──不只是向伯多祿，而是向門徒們講的。人們有自由去相信他們本身對耶穌的想法，但是，耶穌謹慎地準備這些門徒去履行他的工作。他們已聽過他的教訓，又目睹他的奇蹟。所以，他們對他的看法是重要的。
我們聽到耶穌是默西亞，不會感到驚訝。瑪竇福音以「耶穌基督（默西亞）的族譜」（1:1）這句話開始，而直至現在，瑪竇已幾次採用「默西亞」一詞（1:16-18; 2:4; 11:2）。我們不知道，門徒們在首次捨棄一切，跟隨耶穌的時候，心裡有什麼想法。隨著他們日復一日地跟隨他，他們的明悟理應不斷成長。然而，這是門徒首次承認耶穌的默西亞身份。
「永生天主之子」（16節）。耶穌不只是未來的審判者（人子），也不只是過去的長期期望的默西亞（基督）；他是現在最重要的人，即是永生天主之子。耶穌受洗時，我們首次聽到他是天主子；天主宣佈：「這是我的愛子，我所喜悅的」（3:17）。耶穌提到自己是「子」（11:27）。較早前，當耶穌步行海面和平息風浪的時候（14:33），門徒稱他為天主子。
「永生天主」正好相對於斐里伯的凱撒勒雅這地方的沒有生命的偶像。伯多祿的聲明要求承諾。當我們一旦說：「基督」，就必須跟隨基督，不管將來的境況是怎麼樣。
17節：約納的兒子西滿，你是有福的
「17耶穌回答他說：約納（希臘文：Bariona）的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。」
「約納的兒子西滿，你是有福的」（17節）。伯多祿承認耶穌是永生天主之子。現在，耶穌藉著承認西滿為約納的兒子作為回應，並給予他的祝福。在若望福音裡，伯多祿的父親是若望，而不是約納（若1:42; 21:15）。可能是希臘文的拼寫，是合法地把bar Johanan（『若望的兒子』）作音譯和縮寫」。要注意耶穌稱他為西滿，而西滿的父親可以透過這名字認出他來，不是耶穌剛才給他的新名字。
「因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父」（17節）。伯多祿不是因自己屬靈的敏銳而得到這洞見。天主賜他對耶穌有這樣的領悟。伯多祿的洞見是來自啟宗，不是推論。
18節：在這磐石上，我要建立我的教會
「18我再給你說：你是伯多祿（磐石）（希臘文：Petros），在這磐石（希臘文：petra）上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。」
這民族已習慣視天主為磐石（創49:24；申32；撒上2:2; 22；詠18; 28; 31; 42; 62; 71; 78; 89; 92等等）。依撒意亞也指亞巴郎和撒辣為石：「你們要細察那巖石，你們是從那上邊鑿下來的；要細察那石穴，你們是從那裡挖出來的。你們要細察那巖石，你們是從那上邊鑿下來的；要細察那石穴，你們是從那裡挖出來的」（依51:1-2）。考慮到這些聯繫，耶穌稱伯多祿為磐石時，確實表揚了他。耶穌也在伯多祿身上放下很重的責任的負擔。
「在這磐石上」（18節）。耶穌把伯多祿定為磐石，並在上面建立他的教會。伯多祿是首位羅馬主教，也是歷任教宗的第一位。伯多祿這磐石的宣認，以及在這宣認背後的事實，即耶穌是基督、永生天主之子。「你是伯多祿（磐石）（希臘文：Petros，陽性）」，在這磐石（希臘文：petra，陰性）上，我要建立我的教會。」然而，雖然新約是用希臘文寫成，但耶穌幾乎肯定採用阿拉美語的Cephas，這字本身是不甚適合以希臘文作區別的。
──「耶穌在此表揚伯多祿並使他作教會的領袖」。
──「耶穌的意思是顯而易見的：伯多祿是磐石、基礎，他要在這磐石上建立教會……這是一個關於宗座的故事；也是一個關於伯多祿和耶穌的故事，而對這段經文最合理的解釋，就是耶穌確實指稱伯多祿為磐石，即天主新子民的主要領袖」。
──「儘管希臘文的雙關語必然要求把Petros改為petra，但是，自然地閱讀這段經文……便會明白教會要在伯多祿這磐石上建立……宣認本身就是磐石這觀點……證明教宗職有理的這段經文的自然意義，即教會要在伯多祿這磐石上建立的，確定宗座職好像確定宗徒一般，要以耶穌作為它存在的基礎。耶穌是建立者，宗徒們所做的一切，都是藉著他而做的」。
──「耶穌應許要在其上建立教會的磐石，事實上就是伯多祿。耶穌的話決定由誰管理教會……為正確地理解經文，我們需要回憶伯多祿在16:13-20的職能。他是門徒團體的代表。因此，當伯多祿領袖束縛與釋放的鑰匙的時，他是代表著教會的。這就是說，19節的話不但賦予伯多祿在教會享有特別的權威，同時也是賦予教會在歷史上享有特別的權威」。
「我要建立我的教會」（18節）。正是耶穌建立教會。教會屬於他。宗徒及其他基督徒是配角，但那些角色都是重要的。然而，耶穌才是主角。對某些學者來說，「教會」一詞是絆腳石，因為他們肯定地指出，在耶穌講這番話的時候，根本沒有教會（希臘文：ekklesia）。然而，ekklesia是一個普通的字，可以指稱任何的會眾，所以沒理由假設耶穌不用這個字，或者他不可能展望在他升天後會產生一個信友團體。
「陰間的門決不能戰勝她」（18節）。陰間是死人的住處。在此，這是陰府或邪惡勢力的比喻（參閱依38:10）。耶穌的話「暗示死亡本身襲擊教會，但死亡不能壓倒我們……教會將堅持下去，直至基督再來，而任何反對的勢力，即使基督徒要殉道，抑或最後的假基督壓迫……都不能阻止天主的目的在歷史中獲得最終的勝利。
耶穌的比喻涉及門的其中一邊。陰間的門阻止裡面的人外出，以及外面的人闖進。它們堵塞死者，阻止他們逃走，也提防那些要救贖死者的人。然而，耶穌將以自己的復活來摧毀死亡的勢力；他的復活是很多將要從死者中復活的信徒的初果（格前15:23）。陰間的門抵擋不住基督的復活對它們的攻擊。不但是基督，而是死者中所有蒙救?的人，將要再起來，充滿信心地跨過那破爛的門。上主的應許，並非基督徒不會走過地獄；而是地獄不會得勝，死亡的勢力也沒有最後決定權。
19節：我要將天國的鑰匙交給你
「19我要將天國的鑰匙交給你；凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」
「我要將天國的鑰匙交給你」（19節）。這些話是源自依22:22：「我要將達味家室的鑰匙放在他肩上；他開了，沒有人能關；他關了，沒有人能開。」厄里雅金因而成了宮廷總管，負責早上開門，晚上關門，以及控制所有可通往王室的路。至於伯多祿，他的角色是在五旬節那天，為三千人開門（宗2）。雖然他起初抗拒向外邦人敞開大門，但天主將說服他接納外邦人百夫長（宗10），而伯多祿將成為耶路撒冷議會的發言人，繼續向外邦人敞開大門（宗15章）。
「凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放」（19節）。束縛和釋放亦與教義和道德品行的裁決有關。按照辣彼的語言，束縛和釋放是宣佈宣某些行為是被禁止的或准許的……其後，教會傳統把原則發展至包括赦免或保留罪過（18:18；若20:23）。「釋放」也暗示具有控制加入教會的權柄──以服務教義和倫理裁決為基礎，從而禁止或接納。
瑪竇在此指出伯多祿為基督宗教的首席辣彼，即就教義和品行作出艱難的決定。他並不是變成小天主，但他的信德意味著他以天主的德能來負責承行主旨。伯多祿是那以權威教導和解釋的人，以致向別人開啟天上的統治。在瑪18:18，耶穌把這權柄及於整個門徒團體，說：「我實在告訴你們：凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」
『鑰匙』成為與死亡勢力交戰的武器。死亡是有力的敵人，……（但）死亡在打鬥時，它的一隻手是綁在背後的。死亡不能通往天主的統治。凡教會束縛的，死亡不能釋放；凡教會釋放的，死亡不能束縛。
20節：他嚴禁門徒，不要對任何人說
「20他遂即嚴禁門徒，不要對任何人說他是默西亞。」
耶穌仍未準備門徒把他的秘密告訴世界。世界未準備聽這秘密,，而門徒也未準備好準確地揭露這秘密。他們明白耶穌是默西亞，但他們以傳統的戰士－君王的角度來理解默西亞的身份。在21-28節，刵穌要告訴門徒，可從他的默西亞身份期望些什麼──他的死亡和復活──但伯多祿諫責他，結果遭到耶穌嚴厲的責備。在他們明白默西亞要承擔什麼以前，他不會容許門徒披露他的默西亞身份。直至他們看到復活的基督，他們不會真正明白的。這將會很快出現。在19:1，耶穌要展開前往耶路撒冷和十字架的旅程。