「耶穌給他們另設了一個比喻說：「天國好像一個人，在自己田裡撒了好種子；但在人睡覺的時候，他的仇人來，在麥子中間撒上莠子，就走了。苗長起來，抽出穗的時候......」（瑪13:24-43）（7月19日）
聖經：瑪 13:24-43
釋經
24-30節：好種子與莠子的比喻
「24耶穌給他們另設了一個比喻說：「天國好像一個人，在自己田裡撒了好種子；25但在人睡覺的時候，他的仇人來，在麥子中間撒上莠子（希臘文：zizania），就走了。26苗長起來，抽出穗的時候，莠子也顯出來了。27家主的僕人，就前來對他說：主人！你不是在你田地裡撒了好種子嗎？那麼從那裡來了莠子？28家主對他們說：這是仇人做的。僕人對他說：那麼，你願我們去把莠子收集起來嗎？29他卻說：不，免得你們收集莠子，連麥子也拔了出來。30讓兩樣一起長到收割的時候好了；在收割時，我要對收割的人說：你們先收集莠子，把莠子捆成捆，好燃燒，把麥子卻收入我的倉裡。」
「他的仇人來，在麥子中間撒上莠子」（25節）。耶穌所提及的莠子（zizania），初期十分相似麥子，幾乎不可能分辨二者。隨著植物成熟，莠子的根與麥子的根互相纏住，使它們幾乎不可能分開──企圖拔出莠子，會連麥子也拔出來。然而，必須把莠子與麥子分開，因為莠子既苦澀又有輕微毒性。假如在碾磨前不除去莠子，便會毀壞麵粉。一般的解決方法，是在打穀後，把它們分佈在平面上，然後分開麥粒，再讓人親手除去莠子，因為莠子在那階段已轉為另一種顏色。
在正典的著作中，唯有瑪竇福音記載這個比喻（儘管在偽經的多默福音中發現類似的比喻）。瑪竇非常關注倫理行為，因為在瑪竇的時代，教會正面對嚴重的倫理墮落。瑪竇以山中聖訓（耶穌的基調演說）作為敘述耶穌傳教生活的開始，闡明他的傳教生活的主題。山中聖訓的很多內容都是關注倫理道德的。例如：
──鹽若失了味，再毫無用途，只好拋在外邊，任人踐踏罷了（5:13）。
──耶穌來不是廢除法律或先知，而是為成全（5:17）。
──除非我們的義德超過經師和法利塞人的義德，我們決進不了天國（5:20）。
──凡向自己弟兄發怒的，就要受裁判；誰若說「瘋子」，就要受火獄的罰（5:22）。
──凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裡姦淫了她（5:28）。
──等等！
耶穌在山中聖訓的高峰說：「不是凡向我說『主啊！主啊！』的人，就能進天國；而是那承行我在天之父旨意的人，才能進天國」（7:21）──這為一個藉恩寵而得救的教會來說，是令人不安的說話。
瑪竇清楚相信耶穌提出高的道德標準，而且因基督徒未達致那些標準而感到不安。他因教會又好又壞的狀態而感到很大的困擾；教會包括很多熱誠地稱耶穌為「主啊！主啊！」，卻拒絕遵循他的倫理訓導的人（7:21-27；也參閱13:47-50及22:11-14）。
然而，瑪竇也包括不同的角度。他知道經師和法利塞人在猶太人當中代表高的倫理標準，引起耶穌的大部份問題。最壞的不是低下階層的人批評耶穌並密謀殺害他，而是這些聖潔的人當中的精英（9:3,34; 12:2,10,24; 26:4）。因此，瑪竇減輕他對純潔的關注，並包括耶穌的話：「你們不要判斷人，免得你們受判斷」（7:1）──這話跟莠子的比喻有共同之處。
但是，在這比喻中，耶穌呼籲我們要忍耐和懷有信德──對那些未能達致標準的人忍耐（這是比喻本身所關切的事──24-30節），並相信天主會在適當的時候處理他們（這是解釋所關切的事──36-43節）。耶穌呼籲我們要抑制我們的行動，免得我們製造更多問題──免得我們把好的跟壞的一起破壞──免得我們「連麥子也拔了出來。」
耶穌與罪人同桌吃飯並責備法利塞人時，指出這些原則……在此，重要的是，我們不是要放棄努力保持教會純潔（18:15-20）……而是天主在現世仍是模糊的，唯有在未日，才把天主的真正子女領入他們得以確認的光榮中，並把壞人從他們當中驅逐。
我們可想起，昔日叫耶穌解釋這比喻的門徒，也包括負賣耶穌的猶達斯（26:47），否認耶穌的伯多祿（26:69），懷疑耶穌的多默（若20:24ff），以及更關心個人野心多於天國的雅各伯和若望（20:20-23；參閱谷10:37）。最後，唯有猶達斯才會失落──而筆者相信，如果他請求復活的基督寬恕他的話，即使他也可得救。
耶穌在此贊成的忍耐的原則，有助於每個關係。丈夫要容忍不完美的妻子，妻子要容忍不完美的丈夫。父母要容忍不完美的子女，子女要容忍不完美的父母。上司要容忍不完美的傭員，員工要容忍不完美的上司然而，這並不表示父母和上司不應指導和訓練他們要照顧的人。
我們不是蒙召要容易那不能容易的。有時必須果斷地終止某段關係──尤其是虐待的或暴力的關係──但我們必須實際地面對人的狀況。我們是身處罪人當中的罪人。如果我們有太多要求，太快責備，或太容易終止關係，我們一生可能要面對旋轉不息的關係，或長期的寂寞。我們希望領受恩寵，也必須願意伸展恩寵。
教會也要對教會以外的人應用忍耐的原則。教會在昔日最大的罪過，包括宗教裁判所，就是基於要淨化世界的意圖。當我們利用暴力傳揚福音，也就是向福音施以暴力。
我們也要注意，瑪竇包括責備罪人的方法（18:15-20）耶穌命令教會在邪惡面前要面對它。面對在個人的層次開始。如果那未能解決問題，過程便會擴大，直至涉及整個教會。如果罪人堅持不聽，「你就將他看作外教人或稅吏。我實在告訴你們：凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放」（18:17-18）。
31-33節：生長的比喻
「31耶穌給他們另設一個比喻說：「天國好像一粒芥子，人把它撒在自己的田裡。32它固然是各樣種子裡最小的，但當它長起來，卻比各種蔬菜都大，竟成了樹，甚至天上的飛鳥飛來，在它的枝上棲息。」33他又給他們講了一個比喻：「天國好像酵母，女人取來藏在三斗麵裡，直到全部發了酵。」
芥子的比喻與酵母的比喻把天主的微小與它的偉大效果作對比。
教會不是天國的同義詞，但教會是天國的展現。我們不應該期望天國征服一切──天國的形式永遠是小的，面積總是好像種子般小的，由天主所計劃、藏於瓦器，而不是藏於金器的寶貝，好使福音的卓越力量總是屬於天主的，而不是屬於人的（格後4:7）。
31-32節：芥子的比喻
這個比喻給人帶來希望，應許偉大的成果是來自微小的開始。耶穌想鼓勵首批門徒，因為他們面對可能使人畏縮的事，而這比喻繼續鼓勵今天的門徒。教會的大多數工作都在不幸的環境中完成。我們的使命看來是大得無法抵抗的，但資源卻看來是太小的。但是，耶穌應許天主的德能使一切成為可能的。
的確，開始是小的。在瑪竇的時代，門徒已遇到重大的反對。基督的門徒的微小行動似乎不甚可能抵擋龐大的反對勢力，但要注意！天主利用那愚妄的來羞辱那有智慧的。天主利用懦弱的來羞辱那堅強的（格前1:27）。
也許芥子的比喻的教訓是，基督徒應懷著期望來生活，知道天主從微小的開始帶來偉大的東西──我們不應期望天國的偉大猶如世界給偉大的定義。一位良善心謙的君王（11:25-30）、騎著驢駒而不是騎著戰馬的君王（21:1-9），可以由一個以香草而不是大樹所象徵的天國作代表。這比喻「斥責我們對偉大的崇拜」。
「飛鳥在樹上築巢棲息的形象，是來自舊約的末世性象徵，即天下萬國都來棲息在一棵樹，即天國的樹枝上（達4:12；則17:23）。
33節：酵母的比喻
好像芥子一樣，酵母相比它所發酵的麵團是小的。好像芥子一樣，酵母雖然細小，但具有很大的潛質。
三斗麵粉所製成的餅，足以供應給一百至一百五十人。比喻的要點是，即使小量的酵母都有能力影響大量麵粉。天國也是如此。我們按照基督的規則生活，這規則看似是微不足道的，但要注意！藉著基督的德能，我們可以作出很大的分別！這裡的一句話，那裡的一杯涼水，在關乎良心的事上堅持──讓他們做自己的事，不強迫，不推動。把石投在水中；泛起的漣漪遠至我們看不到的地方。
這個比喻鼓勵我們不要與世隔絕，而是參與其中。酵母唯有與麵團混合才發揮作用。否則，它是無用的。那些要事奉耶穌的人也是如此。耶穌叫我們走到世界各處，使人成為門徒，給他們授洗，並教導他們（28:19-20）。
在這比喻裡，耶穌正面地提及酵母。猶太人時常用酵母來比喻邪惡或不潔（瑪16:6；格前5:6-8），而且在準備慶祝逾越節時，要把家中的酵母除掉。也許耶穌的目的，是讓聽眾吃驚，然後聆聽他。
34-35節：結論
「34耶穌用比喻給群眾講解了這一切，不用比喻就不給他們講什麼；35 這樣應驗了先知所說的話：『我要開口說比喻，要說出由創世以來的隱密事。』」
這兩節是聖史就耶穌所講的比喻作一結論。不過在本章43節後，尚記述三個比喻，聖史沒把這結論的話，放在本章最末的一比喻之後，卻在前四個比喻之後，顯然本章所記述的七個比喻，不是在同一天或同一時機上講的。谷4:33所載，意義與措辭幾乎完全和本處相同。谷4:33顯然是耶穌所講比喻的結論，因按谷4:35耶穌乘船渡海走了。為此本章44-50等節所記述的另三個比喻，是聖史依據他紀事的體例，把耶穌所講的比喻都編輯了在一起。此外，由這兩節，可以推知聖史有意暗示給讀者，從這時候起，耶穌在他的傳教生活上，開始了用比喻講道的新階段：
（1）可說以前耶穌沒有用比喻講過道，否則，宗徒們便不致如此驚奇，而追問耶穌所以用比喻講道的理由（見10節）；
（2）在此處說：「不用比喻就甚麼也不給他們講什麼」，接著又用先知的話說：「我要開口……」此句出於詠78:2，原文本作：「我要開口說講述比喻，我要說出古時古代的謎語。」今聖史側重在世間隱而不露的事，所以聖史寫作：「我要……說出由創世以來的隱密事。」
36-43節：比喻的解釋
「36那時，耶穌離開了群眾，來到家裡，他的門徒就前來對他說：「請把田間莠子的比喻給我們講解一下！」37他就回答說：「那撒好種子的，就是人子；38田就是世界；好種子，即是天國的子民，莠子即是邪惡的子民；39那撒莠子的仇人，即是魔鬼；收穫時期，即是今世的終結；收割者即是天使。40就如將莠子收集起來，用火焚燒；在今世終結時也將是如此：41人子要差遣他的天使，由他的國內，將一切使人跌倒的事，及作惡的人收集起來，42扔到火窯裡；在那裡要有哀號和切齒。43那時，義人要在他們父的國裡，發光如同太陽。有耳的，聽罷！」
「那時，耶穌離開了群眾，來到家裡」（36節）。耶穌來到家裡，離開人群。門徒在那裡要求耶穌解釋比喻，正如撒種者的比喻一樣，耶穌向他們解釋比喻的意義。瑪竇透過私下的環境和解釋來強調教會，以及本福音的讀者的「內部人士」的地位。
耶穌的解釋是寓言性的（即解釋中的事情具有隱藏的或象徵的意義）。他說：
──那撒好種子的，就是人子
──田就是世界
──好種子是天國的子民
──莠子即是邪惡的子民
──仇人是魔鬼
──收穫時期是今世的終結
──收割者是天使
耶穌不是把田看成以色列或教會，而是世界。傳統的解釋敦促基督徒不是判斷團體的成員，這並非不正確，而是太過狹窄。不只是基督徒要抑制判斷教會內的人。15:12-14所提及要拔掉「莠子」警告是與法利塞人有關；它們不是天父「種植」的，但天父會在適當的時候處理它們。耶穌的門徒不是要企圖拔掉它們，而是任由它們。
有兩個撒種者──人子和魔鬼。耶穌因而敘述在我們中間有邪惡臨在。今天，我們對於魔鬼的觀念感到不安，而且在宣講時，往往忽略魔鬼。然而，「被忽略的魔鬼會從後門溜進。魔鬼不會因為我們認為他不再存在而真的不再存；他以不同形式存在於普及或政治文化。
「人子要差遣他的天使，由他的國內，將一切使人跌倒的事，及作惡的人收集起來，扔到火窯裡；在那裡要有哀號和切齒」（41-42節）。耶穌提出這樣的描述，是要警告作惡的人。那些處於火的危險中的人，是「使人跌倒的事和作惡的人」（41節）。
──Skandala是那些使人跌倒的人──誘惑者──破壞信德的人──那些在信仰旅途上阻礙別人的人──絆腳石（參閱16:23；羅14:13; 16:17；若一2:10）。耶穌說，如果我們使別人跌倒，倒不如沉在海的深處更好（18:6）。
──作惡的人是那些實踐anomia──字面是a（沒有）nomos（法律）──即違法的的──那些違背天主法律的人──那些度不道德生活的人──那些不關心耶穌想他們做什麼的人（參閱7:23; 23:28; 24:12）。考慮到耶穌給最大誡命──即愛天主和愛近人──的解釋，anomia也必定包括那些不愛天主和不愛近人的人。耶穌警告這樣的人要受地獄之火的危險。
「扔到火窯裡；在那裡要有哀號和切齒」（42節；參閱達3:6）。我們對這話可能感到不安。我們願意恩寵，不是法律──愛，不是要求──肯定，不是責備。我們想聽到，「耶穌愛你，我也愛你，」但是，耶穌卻警告，「在那裡要有哀號和切齒」（42節；參閱8:12; 13:50; 22:13; 24:51; 25:30）。
我們需要承認自己將事奉罪惡或基督──不潔或正義（羅6:16ff）。我們不能不事奉任何主人，但可自由選擇要事奉那個主人。
但是，喜訊就是，「那時，義人要在他們父的國裡，發光如同太陽」（43節）。這美麗的形象來自達12:3，並答應忠信的人能期待奇妙的賞報。
這個比喻告訴我們兩件事：「首先，不要為作惡的人而煩燥不安，因為他們的臨在或他們的前途不是你們的責任；其次，天主將在歷史結束時帶來正義，而聖人最終脫離壓迫。比喻……因而不是威脅而是安慰的話。