「那時候，耶穌對門徒說：「你們心裡不要煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。在我父的家裡，有許多住處。我去，原是為給你們預備地方；不然的話，我早就告訴了你們......」（若14:1-12）（5月10日）
聖經：若 14:1-12
釋經
1節：你們心裡不要煩亂
「1你們心裡不要煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。」
「你們心裡不要煩亂。」有很多事令門徒感到煩亂：
──耶穌談及出賣和死亡（13:21-30），他自己也「心神煩亂」（13:21）。甚至猶達斯也在出賣之際（13:30）。門徒可以想像潛在的危險──不但為耶穌，也為他們自己。
──耶穌說：「我同你們在一起的時候不多了……我所去的地方，你們不能去」（33節）。對捨棄一切、跟隨耶穌的門徒來說，當聽到耶穌說要離開他們時，必然感到極之迷惑。
「你們要信賴天主，也要信賴我。」雖然面對將要死亡的未來，但他沒有注視自己的煩惱，反而安慰他的門徒。他面對即將來的臨災禍時，他的忠告是信德──「你們要信賴天主，也要信賴我。」在文法上，這兩個動詞可被視為預示的或命令的，所以我們可以從四個不同的方法來翻譯耶穌的說話：
──「你們信賴天主」（事實）。「也要信賴我」（命令）。
──「你們信賴天主」（事實）。「也信賴我」（事實）。
──「你們要信賴天主」（命令）。「也信賴我」（事實）。
──「你們要信賴天主」（命令）。「也要信賴我」（命令）。
最後的一句最可能是耶穌的意向。
在我們感覺敏銳的世界，值得注意耶穌承認門徒的害怕，卻沒有贊成。耶穌沒有使他們的害怕成為焦點，反而呼籲他們信賴。
耶穌呼籲門徒信賴，不是因為他們所處的境況，而是儘管處於這樣的境況──擔保所希望之事的擔保，確證所未見之事（希11:1）。這種信德帶領亞巴郎跟隨天主，卻不知道他的目的地（希11:8-12）。天主祝福亞巴郎的信德，賜給他一個大民族──以色列──天主子民。耶穌將祝福門徒的信德──這個信德仍未完全出現在這桌上──給他們帶來教會──新以色列──天主子民。
耶穌呼籲門徒信賴，不但信賴天主，也要信賴他。信德和信任天主仍然是對成為門徒的合理要求，但是，「信賴我」可能涉及一個風險，跟一個被注定的人連繫，是超乎他們所準備付出的。
我們值得注意耶穌的忠告！當我們服從耶穌的忠告，信賴天主和耶穌，我們的憂慮便會失去它們的力量。的確，如果「一切協助那些愛祂的人」（羅8:28），我們還害怕什麼？若是天主偕同我們，誰能反對我們呢？（羅8:31）。那種信德戰勝恐懼。
2a節：在我父的家裡
「2a在我父的家裡（希臘文：oikia），有許多住處（希臘文：monai）。」
「在我父的家裡」這句話，比較「天堂」一詞是較親切和較沒有限制。凡與自己的父親保持愛的關係，都在父的家裡享有拒絕給大多數人的特權。耶穌在父的家，並應許我們將來要在父的家。
注意，我們不應把「我父的家」作為天堂的同義字。「這個有關父的家的指稱，需要首先從天主與耶穌互相住在對方之內的背景來閱讀，這種「住處」福音的開端已再三強調（例如：1:1,18）。在整部福音，場所一直是關係的象徵。
「有許多住處（希臘文：monai）。」「其中心意思並不是每個房間的規模盛大，而是有充足的預備，有超過足夠的空間，讓耶穌的每個門徒在父的家與耶穌在一起。
「住處」（monai）一詞亦與關係有關。希臘文monai是meno這動詞的名詞，在本福音常翻譯為「住」、「存留」。耶穌用meno一詞來形容親密的關係。
──「並且你們也沒有把他的話存留（menonta）在心中，因為你們不相信他所派遣的那位」（5:38）。
──「誰吃我的肉，並喝我的血，便住（menei）在我內，我也住在他內」（6:56）。
──「你們住（meinate）在我內，我也住在你們內。正如枝條若不留在葡萄樹上，憑自己不能結實；你們若不住（menete）在我內，也一無所能」（15:4，也參閱5-10節）。
但是，儘管我們不應把monai局限於只解作天堂，但也不應排除天堂作為其中一個意思：
──14:2-3的獨特語言明白地談及一個地點（『地方』、『我父的家』、『許多住處』）」……那區別這樣的一處「地方」，就是天主的臨（『我在那裡，你們也在那裡』）。
──耶穌「描述一座偌大的房子，有很多輔設的住處……這樣是按照希12:22所載的『永生天主的城，天上的耶路撒冷』的形像而描述，這象徵在默21:0-22:5所載天主之城的神視得以闡釋。
──這句話的意思是：在天堂上有住處，提供給所有得救贖的人。
2b-3節：我必再來接你們到我那裡去
「2b我去，原是為給你們預備地方；如不然，我早就告訴了你們。3我去了，為你們預備了地方以後，我必再來接你們到我那裡去，為的是我在那裡，你們也在那裡。」
耶穌不是要遺棄他的門徒。迫近的死亡是天主計劃的一部份，卻不是終幕。耶穌將回來聚集他的門徒，但他要首先為他們預備地方。
天主子在父的家為我們預備地方，這是何等特別的待遇！當有客人來臨時，我們也盡量使一切美好。我們會清潔房子，做最好味的菜式。我們可想像耶穌在父家為我們預備地方。他預備的時候，將是充滿喜樂地期待我們前去。我們不可辜負天父；讓所有給我們預備的房間空置。因為天主願意祂的家人聚集在家裡，連一個也不失掉。
這幾節經文有不同的闡釋──耶穌的應許藉著他復活後的顯現再次實現──或者，耶穌在我們死亡時再來。這兩個闡釋在某意義上是真的，但其更深入的意義是末世性的，即耶穌將在時間終結時再來。
當時正是逾越節，而出谷紀可能是耶穌應許預備地方的背景。在申1:33，天主說，祂將一路走在以色列前面，替他們找地方；申1:29說：『不要畏懼，不要害怕』──這個命令好像耶穌所說的「你們心裡不要煩亂。」按照這個類型學，耶穌將走在門徒前面，進入許地，給他們預備地方。
4-7節：我是道路、真理、生命
「4我去的地方，你們知道往那裡去的路。」5多默說：「主！我們不知道你往那裡去，怎麼會知道那條路呢？」6耶穌回答說：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。7你們若認識我，也就必然認識我父；現在你們已認識他，並且已經看見他。」
「我去的地方，你們知道往那裡去的路」（4節）。耶穌已告訴門徒他將要走的道路（8:21-30; 10:11; 12:23-24），但只有在回想時才清楚明白他的意義。我們不能抱怨門徒未能理解他的死亡會是怎樣，同時，他以什麼方式回到天父，又以什麼方法受到光榮。
「主！我們不知道你往那裡去，怎麼會知道那條路呢？」（5節）。耶穌復活後，他將不相信那些聲稱看過復活基督的人的證言，也敢於說出自己不相信（20:24-31）。他在此不明白那條路，也敢於要求澄清。
耶穌回答：「我是道路、真理、生命。」這是若望福音多次採用「我是（ego eimi）」言論的其中一次（6:35; 8:12; 9:5; 10:7; 11; 11:25; 15:1）──「我是」就是天主的名字（出3:14）。
──耶穌是「道路。」如果我們問路，而有人告訴我們怎樣走，我們也可能會迷失的。然而，如果那人領我們到目的地，我們就確保能走到那裡。對我們來說，那人就成了道路。耶穌不但給我們指向父，而他本身就是道路。
──他是「真理。」真理使我們獲得自由（8:32）。耶穌是活生生的真理，並會把我們交在真理之神的手裡（14:7; 15:26; 16:13）。耶穌是魔鬼的相反，而他在談及魔鬼時說：「在他內沒有真理」（8:44）。
──他是「生命。」對猶太人來說，妥拉是生命之書。它給人指示什麼是賦予生命的信仰，以及如何實踐。現在，耶穌成了賦予生命者。他說：「我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命」（10:10）。
正如我們以關係來定義「住處」，耶穌把生命定義為關係。他在大司祭的祈禱中說：「永生就是：認識你，唯一的真天主，和你所派遣來的耶穌基督」（17:3）。
「除非經過我，誰也不能到父那裡去」（6b節）。有很多基督徒因這聲明的排他性而生氣。
但學者提出深思的反省：
──假如這看來是令人生氣的排他性，那麼，我們要謹記，提出這聲明的，就是降生成人的聖言、天父的啟示者。假如天主除了祂的聖言（降生成人與否），沒有與人類溝通的途徑，那麼，人類除了同一聖言外，也沒有接近天主的途徑；聖言成了血肉，寄居在我們中間，為了提出這樣的接近天主的途徑。在福音序言的光照下，耶穌的主張便被理解為包括的，而不是排他的。一切真理是天主的真理，正如一切生命是天主的生命；但天主的真理和天主的生命在耶穌身上降生。
──第一個假設是沒有道路通往天父，而耶穌已開創一條道路（希10:20），自己更成為那條道路；另一個假設是有很多通往父的道路，而若望福音裡的耶穌封閉所有道路，除了他自己以外；前者大概比後者更為準確。
──真正的問題也許不是教會以外的人是否得救，而是教會內的人是否意識到自己是與眾不同的。
──「第四部福音並不關於回教徒、印度教徒、或佛教徒等的命運……這幾節經文是某信仰團體的宣認，深信它在降生成人內所領受的真理和生命。
8-10節：誰看見了我，就是看見了父
「8斐理伯對他說：「主！把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」9耶穌回答說：「斐理伯！這麼長久的時候，我和你們在一起，而你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說：把父顯示給我們呢？10你不信我在父內，父在我內嗎？我對你們所說的話，不是憑我自己講的；而是住在我內的父，作他自己的事業。」
「把父顯示給我們，我們就心滿意足了」（8節）。在很早以前，梅瑟曾祈禱：「求你把你的榮耀顯示給我」（出33:18），但天主回答說：「我的面容你決不能看見，因為人見了我，就不能再活了」（出33:20；也參閱約9:11; 23:8-9；詠18:11; 97:2）。
「誰看見了我，就是看見了父」（9節）。本福音的序言給我們預備了這項陳述，說：「來沒有人見過天主，只有那在父懷裡的獨生者，身為天主的，衪給我們詳述了」（1:18）。
──耶穌在較早前聲稱，他的工作和說話都是父的工作和說話：「當你們高舉了人子以後，你們便知道我就是那一位。我由我自己不作什麼；我所講論的，都是依照父所教訓我的」（8:28）。
──他也呼籲他的門徒透過他的工作而看見他與父的合一：「假使我不做我父的工作，你們就不必信我；但若是我做了，你們縱然不肯信我，至少要信這些工作，如此你們必定認出父在我內，我在父內」（10:37-38）。
──現在，他更清楚地陳述這事：「誰看見了我，就是看見了父。」
「你不信我在父內，父在我內嗎？」（10節）。再次注意對關係的強調。耶穌與父合而為一，這是紮根於猶太人的理解，即使者具有派遣者的權威，並以此權威來說話。唯有當使者與派遣者保持密切的關係，了解派遣者的心思意念，並忠信地遵守派遣者的旨意，這才是可行的。
「我對你們所說的話，不是憑我自己講的；而是住在我內的父，作他自己的事業」（10節）。本福音指耶穌的奇蹟為神蹟（標記）（2:11; 4:54; 6:2等）。這些神蹟肯定耶穌屬神的權威，並指向那住在耶穌之內，而祂的工作由耶穌履行的父。
11-12節：你們因我的名無論求父什麼
「11你們要相信我：我在父內，父也在我內；若不然，你們至少該因那些事業而相信。12我實實在在告訴你們：凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要做比這還大的事業，因為我往父那裡去。」
「你們要相信我：我在父內，父也在我內」（11節）。教會要求人相信整套教義，但在基督徒信仰的中心，就是相信一個人。我們藉相信耶穌來開始信仰生活──相信耶穌與父是一體──相信耶穌是在父內，而父也在耶穌內──相信耶穌是天主子。如果我們相信這一切，其餘的基督徒教義便會連貫得很好。如果我們不相信這一切，基督宗教也根本沒有意義。
耶穌在此作出兩個重要的應許。首先，「凡信我的，……要做比這還大的事業」（12節）。考慮到耶穌行了許多神蹟（2-11章），這是一個令人震驚的應許。然而，當我們考慮到耶穌在世的傳教職務是局限於幾年的光境，而且在一處很小的地方進行，這應許是可理解的。他的門徒將要得到聖神賦予的能力，走遍世界各地。他們會一直這樣做──至少兩千年。這應許的實現將在五旬節開始；屆時伯多祿和宗徒們將為三千人施洗（宗2:41）。
第二，耶穌答應：「你們因我的名無論求父什麼，我必要踐行」（14節；也參閱瑪7:7-11; 18:19; 21:21；谷16:17-18；若一5:14-15）。這引導我們反問：因耶穌的名祈求是什麼意思。對很多人來說，這不過表示「因耶穌之名，亞孟」──一句公式的結束語──來祈求他們所想的一切，希望藉此保證耶穌會依從他們的渴望。
耶穌的意向並非如此。這裡所強調的，也是關係。正如使者以派遣者的權威說話（參閱上文；8-10節），唯有當我們與耶穌發展親密的關係、了解他，並服從他的旨意，「因耶穌的名祈求」才是可行的。為了報復、財富、權力，以及其他自私或卑鄙的要求，都在耶穌的應許之內。