「耶穌被聖神領到曠野，為受魔鬼的試探。他四十天四十夜禁食，後來就餓了。試探者就前來對耶穌說：「你如果是天主子，就命令這些石頭......」（瑪4:1-11）（3月1日）
聖經：瑪 4:1-11
釋經
1-2節：被聖神領──受魔鬼的試探
「1那時，耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探。2他四十天四十夜禁食，後來就餓了。」
「那時，耶穌被聖神領往曠野」（1節）。曾有如鴿子降下，來到耶穌上面的聖神，現在領耶穌往曠野，為受魔鬼的試探。這樣看來是奇怪的！天主聖神似乎會領耶穌離開試探，而不是進入試探。耶穌馬上要教導我們祈禱，「不要讓我們陷入誘惑，但救我們免於凶惡」（瑪6:13）。然而，我們要注意，聖神並不試探耶穌，而只是領他往曠野──與他一起往曠野──使人想起聖詠第23篇，天主與我們一起走過陰森的幽谷。聖神領耶穌──與耶穌一起。試探的是魔鬼的事。
「為受魔鬼的試探（peirasthenai，源自peirazo）」（1節）。Peirazo一字可解作引誘或試探。引誘是誘使一個人做錯事；試探則是給一個人機會去選擇對的事。引誘是希望失敗；試探則是希望成功。在瑪4:1，動詞顯然含有這兩個意思。天主透過聖神，企圖試探耶穌；撒旦、天主間接的行動者，力求引誘已被任命的默……由於天主的意向必須被視為比撒旦的意向優先，這段經文是被看成有關試探天主子的故事。
試探已在舊約中有先例：
──天主試探亞巴郎，要求他奉獻依撒格的性命（創22:1-19）。當亞巴郎表示願意把依撒格獻給天主時，天主說，「因為你作了這事，沒有顧惜你的獨生子，我必多多祝福你，使你的後裔繁多，如天上的星辰，如海邊的沙粒。」
──正如上文指出，天主在曠野中試探以色列民。「你當記念上主你的天主使你這四十年在曠野中所走的路程，是為磨難你，試探你，願知道你的心懷，是否願遵守他的誡命」（申8:2）。要注意，以色列也被稱為天主的兒子（出4:22-23；歐11:1；申8:2-5）。以色列未能通過試探，追求其他神祗，於是結出苦果。天主懲罰他們，但沒有捨棄他們。懲罰的目的是救贖，而不是毀滅。
──天主容許魔鬼試探義人約伯。可怕的災難降臨在約伯身上，但他仍堅持自己的信德。天主後來祝福他，恢復他的健康、財富和家庭。亞巴郎和約伯的例子給我們認識天主意向的線索。天主容許祂所愛的人選擇善或惡，並希望祝福正確的選擇。
耶穌的試探（peirazo）在曠野中開始，但不是在那裡結束。他將會受到法利塞人（16:1; 19:3; 22:18）和經師（22:35）的試探，而他們眾人都希望耶穌失敗。
對現今的基督徒而言，另一個問題就是魔鬼（diabolos）的存在。這樣的存有是存在的嗎？抑或不過是原始的神話？今天，我們很容易把邪惡視為有缺陷的社會制度的產物──貧窮、種族主義、無知等──並不大相信魔鬼的存在。然而，教會教導魔鬼的存在，因為聖經的作者……教導這樣的存在，並給我們指示，耶穌也對付這樣的存在。而『門徒不是大於他的師傅的』。
難道這意味著有缺陷的社會制度不會產生惡吧？不是的！難道這意味著教會沒有責任糾正這樣的制度嗎？不是的！它的意思不過是我們必須承認，邪惡既是個人的問題，也是社會學的問題。它不但在我們的鄰居當中湧現，也在我們的心靈湧現。
「他四十天四十夜禁食」（2節）。在本節經文中，「四十天」一詞的功能是把耶穌與梅瑟相連在一起，因為梅瑟也曾禁食四十天（出34:28）。厄里亞曾禁食四十天（列上19:8），以色列民則在曠野四十年（出16:35）。
3-4節：第一個誘惑
「3試探者就前來對他說：「你若是天主子，就命這些石頭變成餅吧！4他回答說：「經上記載：『人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發的一切言語。』」
「你若是天主子」（3節）。在耶穌受洗後，有聲音由天上說：「這是我的愛子。」現在魔鬼說：「你若是天主子」──提出懷疑──挑戰耶穌要證實他的身份的真實性。
「就命這些石頭變成餅吧」（3節）。魔鬼攻擊耶穌的最弱點──他身體的飢餓。這樣的飢餓耗盡我們，不但在身體上，也在情緒上和靈性上。一個餓得要死的人幾乎沒有氣力來吃東西──更沒有氣力拒絕食物。一個餓得要死的人幾乎會不惜一切來取得食物──要活下來的推動力在我們身上建立。對耶穌而言，這試探是減輕本身的飢餓──為了小小的目的而運用他的大能。但也許這目的並不微小。耶穌必須進食──否則他會死去，而他的使命也隨他而消失。試探者懂得利用具說服力的邏輯！
也許這個試探也是為別人製造食糧。耶穌是富於憐憫的人，想餵飽飢餓的人。給飢餓者食物，這也肯定耶穌的默西亞身份，並吸引人朝向他。他們一旦得到餅，便會需要水──房屋──衣服等等。如果耶穌能把石頭變成餅，只想像一下，他可能在各方面改善人的生活──也驅使他們效忠。
「經上記載：『人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發的一切言語』」（4節）。耶穌引述申8:3，其內容是涉及以色列民在曠野的境況。「他磨難了你，使你感到饑餓，卻以你和你祖先所不認識的瑪納，養育了你，叫你知道人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所發的一切言語生活」（申8:3）。以色列民感到飢餓，並抱怨天主疏忽，因而未能通過試探。耶穌的回應卻截然不同。他既不抱怨，也不企圖繞過試探。
在不同的情況下，耶穌運用他的德能來餵飽飢餓的人（瑪14:13-21; 15:32-39）。耶穌沒有聲稱我們不需要餅，而是不僅靠餅而生活。我們需要餅，但只有天主聖言才滿足我們更深的需要。耶穌會提供餅，但他不會因而背離天主。在此，真正的問題是，他不能藉遵守魔鬼的帶領來開始他的傳教使命。內心的強烈呼喚是：「以色列！你要聽：上主我們的天主，是唯一的上主。你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主」（申6:4-5）。
5-7節：第二個誘惑
「5那時，魔鬼引衪到了聖城，把他立在聖殿頂上，6對他說：「你若是天主子，就跳下去，因經上記載：『他為你吩咐了自己的天使，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」7耶穌對他說：「經上又記載：『你不可試探上主，你的天主！』」
「你若是天主子，就跳下去」（6節）。這個誘惑是試探天主，正如以色列民在瑪撒所做的一樣。天主已宣告耶穌為兒子（3:17）。現在，魔鬼引述詠91:11-12來挑戰耶穌指望天主這樣做。魔鬼再一次說：「你若是天主子……」對耶穌而言，這挑戰是向自己和別人證實自己的身份，並利用他的能力。
耶穌再次被引誘利用非法的手段來達到積極的目的。他來拯救世界，而他能夠透過展現權能而很快聚集群眾。魔鬼識別一種拯救人的策略，不是逐一拯救，而是整批拯救。耶穌不但能夠發動他的職務，而且能拯救可能迷失的人──因他們會在得到第二次機會前便死去。再一次，要注意這具說服力的邏輯！
對教會而言，這教訓是魔鬼及其門徒會為了邪惡的目的而引述聖經。他們不是企圖說服我們去做我們已知道是錯誤的事，而是我們以為是對的事。他們時常穿著得體，談吐得體。他們表現友善。他們的目標似乎是合理的，而他們的邏輯似乎是攻不破的。因此，我們必須用有識別力的耳朵聆聽，不但聽其內容，也要觀察說話的人。
當我們看到世界被扭曲，並覺得有必要使它重拾正軌時，我們便容易受到誘惑。我們畢竟太容易決定，目的可替手段辯解。
「經上又記載：『你不可試探上主，你的天主！』」（7節）。耶穌引述申6:16，指出一段聖經比另一段優先。沒有人，即使是耶穌，有權試探天主。這樣的試探顯然不是出於信德，而是出於懷疑。試探天主是要求天主依從我們的領導。
「重要的是，要注意這個試探涉及跳向安全，即被天主拯救，而不是跳向毀滅。因此，耶穌因拒絕跳下去而選擇了繼續面對危險和艱辛的道路。
8-10節：第三個誘惑
「8魔鬼又把他帶到一座極高的山頂上，將世上的一切國度及其榮華指給他看。9對他說：「你若俯伏朝拜我，我必把這一切交給你。」10那時，耶穌就對他說：「去吧！撒殫！因為經上記載：『你要朝拜上主，你的天主，唯獨事奉他！』」
「魔鬼又把他帶到一座極高的山頂上」（8節）。我們再一次想起梅瑟在高山上與天主相遇。在這高山上，耶穌面對魔鬼。耶穌來拯救世界，而魔鬼給他展示世界。
「將世上的一切國度及其榮華指給他看」（8節）。梅瑟也從他的高山頂上看到世界的王國。在那山上，天主應許以色列民將要興盛，但同時警告：
「你心裏不要想：
『這是我的力量，我手臂的能力，給我造就了這樣的財富。』
你應記得上主你的天主，
因為是他賜給你得財富的能力，
為實踐他對你祖先起誓訂立的盟約，就如今日一樣。
如果你真忘記了上主你的天主，
而隨從別的神，奉事敬拜他們，
我今日對你們作證：你們必要滅亡，
上主怎樣由你們面前毀滅了那些民族，你們也要怎樣遭受毀滅，
因為你們沒有聽從上主你們天主的聲音」（申8:17-20）。
考慮以色列在羅馬統治下所遭遇的困境，展示整個世界正是很有力的誘惑。猶太人懷緬達味和撒羅滿的日子。在那些日子，以色列是一個細小但強大的國家。以色列軍隊打敗很多大國。現在，以色列只是它前身的影子。羅馬的稅吏徵收稅款，羅馬兵士執行徵稅的工作。錢幣上刻著羅馬皇帝的肖像。猶太人的偉大變成遙遠的回憶。沒有任何東西比答應獲得政治和軍事力量耶穌更快吸引眾人。
「你若俯伏朝拜我，我必把這一切交給你」（9節）。魔鬼指定一個很有吸引力的代價。耶穌無需在魔鬼的腳下度過他的一生。他獲得一個很好的條件：剎那間的朝拜──這是不定過去時式動詞，即單一的動作。但是，魔鬼給予世上的一切國度，不過是拙劣地模仿天主給默西亞君王、天主子的應許：『你向我請求，我必將萬民賜你作產業，我必將八極賜你作領地』（詠2:8；參閱詠73:8；默11:15）。
魔鬼的提議似乎是很吸引的，因為即使新約也承認魔鬼的權力，稱他為「世界的元首」（若12:31; 16:11）以及「空中權能的首領」（弗2:2）和「這黑暗世界的霸主」（弗6:12）。
但是，儘管魔鬼使它聽來好像能給予世上的一切國度，但事實卻截然不同。魔鬼的建議根本不是建議，而是陷阱！
「去吧！撒殫！因為經上記載：『你要朝拜上主，你的天主，唯獨事奉他！』」（10節）。耶穌引述申6:13，提醒我們，天主是唯一朝拜的對象。在山中聖訓，耶穌將告訴我們，人不能事奉兩個主人（6:24），但他首先在自己的生活中展示那個原則。
耶穌說：「去吧！撒殫！」當伯多祿諫責耶穌宣告自己將要死去時，他將用同一的話來斥責伯多祿（16:23）。我們有時要與誘惑角力，但應盡快離開。
11節：天使前來伺候他
「11於是魔鬼離開了衪，就有天使前來伺候他。」
當亞巴郎通過試探後，天主祝福了他。當約伯通過試探後，天主祝福了他。現在天主祝福耶穌。在此我們懷有希望。當面對困難時，要記住天主會祝福我們。
在瑪竇福音結尾的部份（28:16-20），耶穌將獲得試探者所答應的權柄，但這權柄不是來自試探者，而是來自天主。獲得權柄的道路不是向魔鬼跪拜，而是被高舉在十字架上。