瑪竇福音中婚宴的比喻不見於馬爾谷；路加14:15-24所有的與瑪竇22:1-14也不完全相同。路加與瑪竇是否為一個比喻，或是兩個截然不同的比喻，學者間尚沒有定論。看來，似乎是兩個不同的比喻。
瑪竇此處所記的，近日的學者，大都以為是由幾個比喻湊合而成的，因為其中所述的事，顯然有不甚相連的地方。至於是兩個或是三個，學者間意見不一。
以為是由兩個湊合而成的有以下理由：
瑪竇1-10節為婚宴的比喻；而11-13節為婚宴禮服的比喻；比喻與路加14:15-24所有的，多少有些相同；婚宴禮服比喻，只見於瑪竇。
瑪竇婚宴的比喻本與前兩比喻相連；但前章最後兩節，把它分開了。所以第一節開始就說：「耶穌又開口用比喻對他們說」「比喻」一詞，原文是多數，作者用多數，或許是暗示他所述的，不只是一個比喻，或者他含混的記述，就如谷12:1節所用的多數一樣。
瑪竇這個婚宴的比喻如前一個比喻一樣，是一個寓意的比喻。為此解釋時，不可盡作比喻解，因為其中尚含有一些「寓意」「天國好比……」如瑪18:23; 20:1所比的是兩者之間相類似之點。這位要為兒子辦喜事，擺婚宴的國王是天主；他的兒子是「默西亞」；婚宴是舊約所預示，要由默西亞建立的神國——聖教會。
舊約中除了天主與以民所立的盟約比作婚姻外，又把天主所要建立的神國，比做盛宴（依25:6）；新約把這種思想直接貼合在耶穌身上，稱他為新郎（9:15；若3:29；弗5:22-33）。為此把耶穌所建立的神國，也比做婚宴。那加入這神國的人，就比做赴婚宴的人（默19:9）。在耶穌所設的婚宴或婚禮的比喻內，對新娘雖有暗示，卻不提及。
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國王進來巡視坐席的客人，看見在那裡有一個沒有穿婚宴禮服的人，便對他說：朋友，你怎麼到這裡來，不穿婚宴禮服？ |
那人默然無語。國王遂對僕役說：你們捆起他的腳和手來，把他丟在外面的黑暗中：在那裡要有哀號和切齒。 |
瑪竇所說的國王兩次打發僕人請客赴宴。一般學者以為頭一批僕人是指眾先知，第二批僕人是指耶穌的門徒。他們已在民間宣傳福音，報告天主的國快來的喜訊，應悔改準備，進入天國（瑪10:5-8）。頭一批僕人來請時，客人們只推辭不願來；第二批僕人用主人的話去催他們赴席的時候，他們中有的仍不理，去幹自己的事；有的竟把僕人拿住侮辱殺害了。像這樣狂妄的敗類，國王如何能容忍他們存在？所以派兵消滅了他們。對不理的賓客，國王也置之不理；對公開反抗的，國王不能不理，就派兵消滅了他們。
耶穌所講的，是要在場聽他，向他提出質問的「議員」，明瞭他們所處的是怎樣可悲、可恨、可痛的境地。所以把自己所設的比喻，緊緊貼在他們和他們的祖先身上。婚宴的比喻既然要反映出猶太民族的歷史，就不能全按「字義」來解釋；有些地方是必須用「寓意」來解釋的。既是寓意，就不能全與事實相合：比如天下那裡有這樣沒良心的客，人家請他吃喜酒，他不理不去也就罷了，又何必要侮辱殘殺來請他的僕人？但猶太人之拒絕赴天國的婚宴，實在做出了類乎此的事。耶穌在前一個比喻內，暗示自己要被人謀害（瑪21:38,39）；在這一個比喻內，他暗示猶太民族將要受的刑罰；但是，是否是指耶路撒冷的滅亡，卻看不出來。
不過，有些教父以為是暗示耶路撒冷的滅亡；若果如此，那麼比喻中的國王，就暗示羅馬帝王外斯帕仙（Vespasian）了。一些教父，在見耶路撒冷遭了浩劫以後，很容易聯想到耶穌這句話，就以為這話暗示耶路撒冷的滅亡。耶穌雖然對耶路撒冷的滅亡，已有預言在先（瑪12:41-44；24:1,2；谷13:1-4），但此處卻看不出他實有意暗示耶路撒冷的滅亡。
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天國好比一個國王，為自己的兒子辦婚宴。他打發僕人去召被請的人來赴婚宴。 |