「那時候，有一個法學士起來，試探耶穌說：「師父，我應當做什麼，才能獲得永生？」耶穌對他說：「法律上記載了什麼？你是怎樣讀的？......」（路10:25-37）（7月14日）
聖經：路10:25-37
釋經
25-26節：我應當做什麼
「25有一個法學士起來，試探耶穌說：「師傅，我應當做什麼，才能獲得永生？」26耶穌對他說：「法律上記載了什麼﹖你是怎樣讀的？」
谷12:28-34和瑪22:34-40與路加的文本相似。瑪竇和路加描寫那法學士是試探耶穌，但馬爾谷沒有。馬爾谷描寫耶穌對法學士說：「你離天主的國不遠了。」唯有路加利用法學士的故事來介紹慈善撒瑪黎雅人的比喻。法學士要學習梅瑟五書。他花了很多時間提及和回答有關法律的問題。他的問答形式看來是具有敵意的，但能導向友善的競爭。也許這位法學士已對於本地的競爭感到筋疲力盡，並急於試探這位新辣彼。耶穌剛告訴他的門徒，「見你們所見的眼睛是有福的。我告訴你們：曾經有許多先知及君王希望看你們所見的，而沒有看見；聽你們所聽的，而沒有聽到」（23-24節）。現在，法學士想看看一位講話精僻的人能否回答一個簡單的問題。
「我應當做什麼，才能獲得永生？」（25節）。他用「獲得」一詞是有趣的。「獲得」的控制是在於施予者的手裡──不是領受者。天主應許以色列要獲得許地（參閱20:24），而每個人理解「遺贈」是一份禮物。無論如何，一個人可能冒犯施惠者，因而失去遺贈。法學士正詢問需要做什麼使天主留下深刻的印象，因而獲得永生。若問：法學士與耶穌的交流有什麼錯處。因為法學士提出他的問題，並非為了理解，反而是佔耶穌的優權。
「法律上記載了什麼？你是怎樣讀的？」（26節）。耶穌的問題倒過來挑戰法學士。「你是專家！你花了一生的時間來熟讀法律！你告訴我吧！」耶穌的答案亦把辯論導向經卷，即猶太人生活的基礎，並申明對那些經卷的忠信則引領我們走上正確的路。
27-28節：愛上主，並愛近人如你自己
「27他（法學士）答說：「你應當全心，全靈，全力，全意愛上主，你的天主；並愛近人如你自己。」28耶穌向他說：「你答應的對，你這樣做，必得生活。」
法學士的答案是取自兩段經文：「你當全心、全靈、全力， 愛上主你的天主」（申6:5），並「應愛人如己」（肋19:18）。申命紀6:4-9和11:13-21的經文是「舍瑪篇」（Shema），是猶太人每天誦唸兩次的，所以，無怪乎法學士想起這兩點。27節的限定語在不同的福音有少許差別。在路加福音，耶穌說，「你應當全心，全靈，全力，全意愛上主，你的天主；並愛近人如你自己。」馬爾谷利用同樣的四個限定語，但把最後兩個（心、靈、意、力）次序倒轉。瑪竇只採用三個限定語（心、靈、意）。
全「心」：指思想、思考 （腦袋）
全「靈」：指精神上（情感、意志）
全「力」：指金錢、財富（資產）
全「意」：希臘哲學：把人分去三個層次﹕
肉體 = 情慾（appetive）：嗜好、衝動，慾望 ＝ 腹部
精神 = 意志（spirit）：情緒、勇敢 ＝ 心部
靈魂 = 理性（rational）：知識、思想 ＝ 頭部
不管是三個或四個，限定語的重要性是把天主主權的旗幟插在整個人生裡……我們自己沒有一部份離開天主。
耶穌可以回應法學士，表示救恩不是在於行動，而是天主的恩寵。然而，他說，「你這樣做，必得生活」（28節），和「你去，也照樣做吧」（37節），因而加強法學士理解自己的行動對其救恩的重要性。然而，法學士引用的兩條誡命，要求他毫無保留地愛天主，愛近人；這兩條誡命本質上的綜合的，是他不能誠實地聲稱遵守它們，我們也不能。儘管我們可能嘗試，我們沒有毫無保留地愛天主。我們沒有愛近人如自己。重要的是，盡量忠信地遵守這兩條誡命，但最終他們迫使我們投向天主的仁慈。
耶穌呼籲愛天主，其最好的寫照見於耶穌本身對天主的熱愛，他與天主之間的親密，他對天主的忠貞；正如他呼籲愛近人，其最好的寫照見於這位稅吏和罪人的朋友的生活。這些誡命呼籲愛天主和愛近人，但也承認第三種愛──愛自己。第二條誡命假設我們關心自己，並召叫我們以同樣的程度關心我們的近人──關注近人的福祉，正如我們關注自己的福祉。它呼籲我們重新制訂「我們／他們」的邊界──擴大我們的圈子，好能只留下「我們」。
「你答應的對，你這樣做，必得生活」（28節）。法學士知道法律的要求。他開始質疑耶穌，詢問他要做什麼才獲得永生。現在，耶穌告訴他只須做他一直知道的，便會生活。耶穌稱讚了法學士所回答的，並勉勵他為承受永生，應去實行這條大誡命。那法學士看自己所設的問題本來很難解答，卻得了圓滿的答覆，自以為不錯，又進一步給耶穌設一個問題說：「畢竟誰是我的近人？」（29節）這也是當時十分難解的問題。
29節：誰是我的近人？
「29但是，他願意顯示自己理直，又對耶穌說：「畢竟誰是我的近人？」
這是一個「願意顯示自己理直」的老練辯論家所提出的實際問題──想在辯論中得分。直至他知道誰是他的近人以前，他如何能夠從第二條誡命？這是辣彼無休無止地辯論的問題。這樣的辯論有時代表對法律的真正奉獻，但容易越益惡化，變成學術練習。在表面上，法學士正提問他必須愛誰。然而，在較深入的層次，他是要求耶穌訂出界限，好能知道誰人是他無須愛的。如果他能決定誰是他的近人，他也會知道誰不是他的近人。
儘管舊約強調以色列要遠離外族（參閱申7章），但同一章要求愛近人，也說：「對與你們住在一起的外方人，應看作你們中的一個同 鄉，愛他如愛你自己， 因為你們在埃及地也做過外方人：我，上主是你們的天主」（肋19:34）。這擴闊對近人的定義，而這是法學士肯定意識到的事實。然而，他不能想像耶穌如何擴寬那定義。
30-37節：一個近人的故事
耶穌本來可以回答：「每個人都是你的近人。」他反而講了一個故事，鼓勵我們把焦點從籬笆轉到另一邊的近人。當我們的目光集中在籬笆上，我們不能清楚看見我們的近人。然而，當我們望著近人，我們很難看到籬笆。耶穌的故事可能源自編下28:5-15。在那個故事裡，撒瑪黎雅人拯救戰敗的猶大居民，取出衣服來給他們穿，給他們鞋穿，又給他們吃喝，且給他們擦油；又將所有他們送到耶里哥──很像耶穌的比喻中的撒瑪黎雅人所做的。
30節：強盜將他半死半活地丟下走了
「30耶穌答說：「有一個人從耶路撒冷下來，到了耶利哥，遭遇了強盜；他們剝去他的衣服，並加以擊傷，將他半死半活地丟下走了。」
耶路撒冷是一座山城，而往耶里哥是彎彎曲曲地穿過崎嶇的山區，在短短的十七里路程，高度已下降超過三千呎。類似的山區為盜賊提供埋伏的機會，以及容易逃走的路線。如可能的話，人們是結隊同行的。這人單獨旅遊，便要冒著很大的風險。然而，撒瑪黎雅人沒有問這受害者會否給他帶來麻煩，卻僅僅停下來幫助他。「剝去他的衣服。」途人可能透過認出這人的衣服或說話來，但盜賊剝去他的衣服，並丟下他不醒人事，使人認不出他來。如果途人能認出這人是他們團體中的一員，可能會很快停下來，但他們不能那樣做。
31-32節：他們從旁邊走過去
「31正巧有一個司祭在那條路上下來，看了看他，便從旁邊走過去。32又有一個肋未人，也是一樣；他到了那裡，看了看他，也從旁邊走過去。」
我們期望聖職人員顯示憐憫之心，並假設司祭和肋未人會幫助，但他們從旁邊走過去。耶穌沒有告訴我們，他們為什麼沒有停下來：
──或許他們要前去履行宗教儀式──除了耶穌告訴我們，司祭是「在那條路上下來」（31節）──「下來」表示由耶里哥開始，而不是耶路撒冷。司祭在聖殿履行職責一段時間，然後回家。這司祭可能是在回家途中。
──或許他們看到血污而感到噁心，寧願不弄污他們的衣服和雙手。
──或許他們害怕這個受害者已死。凡是猶太人摸了任何人屍體的，七天之久不潔（戶19:11），要在第三天和第七天行取潔禮，以免與會眾隔絕（戶19:13,20）。不潔的司祭或肋未人是不准履行聖殿的職責，直至取潔為止──儘管法律指明某些司祭責任會使司祭及其助手暫時不潔──所以，不潔的司祭和肋未人是普遍的（參閱戶10:1-10a）。然而，禁止司祭觸摸死人屍體的法律是清楚說明的──司祭「不可走近死人的屍體，也不可為父親或母親的屍體而陷於不潔」（肋21:11）。然而，肋未人在這一點上有較大的自由。如果他摸了死人屍體，也會變得不潔，但其結果比司祭的較不嚴重。
──或許他們害怕那人被放在那裡，是為了引誘他們，受人埋伏。那人的傷口證明在該範圍有強盜，所以，很可能是有人埋伏了。
──或許他們不知道如何運送一個傷者穿過山區。然而，司祭屬於較高的階層，幾乎肯定是騎著牲口，因而有方法運送他。耶穌告訴我們，撒瑪黎雅人扶他騎上自己的牲口，意味著他也有方法運送他。
──或許肋未人看見司祭經過，也受到他的榜樣影響。
不管他們的理由是什麼，耶穌的故事強調，熟悉傳統的法律意義並不全完相等於愛天主或愛近人，即法學士剛才表示為得救所需要的東西。
33-35節：有一個撒瑪黎雅人動了憐憫的心
「33但有一個撒瑪黎雅人，路過他那裡，一看見就動了憐憫的心（希臘文：esplanchnisthe），34遂上前，在他的傷處注上油與酒，包紮好了，又扶他騎上自己的牲口，把他帶到客店裡，小心照料他。35第二天，取出兩個銀錢交給店主說：請你小心看護他！不論餘外花費多少，等我回來時，必要補還你。」
「但有一個撒瑪黎雅人...一看見」（33節）。撒瑪黎雅人的一條村莊最近才拒絕收留耶穌，「因為他是面朝耶路撒冷去的」（9:53）。耶穌現在有機會扯平──使一個撒瑪黎雅人作一個世世代代重複訴說的故事的笑柄。但是，他會採取相反的態度。
猶太人視撒瑪黎雅人為混血兒──與異教徒通婚──不配崇敬天主。猶太人盡量避免接觸撒瑪黎雅人，並認為他們比異教徒更差。畢竟，撒瑪黎雅人是應許的民族，但沒有珍貴應許來保持自己純潔。此外，撒瑪黎雅人反對重建聖殿（厄上4:2-5；厄下2:19），並在革黎斤山上興建另一座殿宇。撒瑪黎雅人在禮儀上是不潔的人，在社會上是被棄的人，在宗教上是異端者，與法學士、司祭和肋未人是截然不同的。故事必然令初次聆聽的聽眾是驚訝的，動搖誰是或誰不是天主的子民。
正如我們對受害者的認識很少，我們也不認識這個撒瑪黎雅人。我們只知道他願意幫助，即使他正走過猶太人的境地，而當他遇到類似的情況時，該處的人未必願意幫助他。「一看見」這是這位撒瑪黎雅人的首個救贖行動──他看見那受傷的人。他沒有轉移目光。他們視這個傷者為某種無望，一堆令人噁心的身體。他看見這人，正如我們將會看見的，他感到他的痛苦。
「就動了憐憫的心（希臘文：esplanchnisthe──懷著憐憫移到他腸臟的深處）」（33節）。我們所說的「心」，（猶太人）時常說「腸」。他們特別提及愛與憐憫的腸臟。不論是我們或他們，這些感覺是來自我們至深深處。它們不是冰冷的思想，而是誕生於我們存有的深處。
「在他的傷處注上油與酒」（34節）。油與酒不但是用來敷傷口，而且也用於猶太人崇拜。司祭和肋未人處理聖殿裡的油與酒，卻未能應用它們，沿途舒緩人類的痛苦。這是被憎恨的撒瑪黎雅人把油傾注在這人傷口的祭台上……這是撒瑪黎雅人傾天主悅納的真正奉獻。
撒瑪黎雅人處理那人的傷口，扶他騎上自己的牲口，把他帶到最近的客店裡。他取出兩個銀錢，即工人兩天的工資（瑪20:2），並答應不論餘外花費多少，必要補還他。他施予受害者的慷慨，讓店主相信他承諾付餘外的花費。撒瑪黎雅人的行動轉倒盜賊的行動。他們搶掠那個人，任由他死去，並遺棄他。撒瑪黎雅人為他付錢，把他交給人照顧，並答應回來。
36-37節：誰是近人呢？
「36你以為這三個人中，誰是那遭遇強盜者的近人呢？」37那人答說：「是憐憫他的那人。」耶穌遂給他說：「你去，也照樣做吧！」
耶穌再一次把法學士的問題交回給他。法學士甚至不能使他說「撒瑪黎雅人」，卻只回答說，「是憐憫他的那人。」他的答案反映出他仍未準備接納撒瑪黎雅人是他的近人。在這次交流中，耶穌引導我們為近人下定義，不是以界限，而是以關係及人性需要。誰接納我們為近人，我們可以是他的近人。有需要的人是成為我們近人的最好候選人，因為有需要的人是最可能接納我們的。撒瑪黎雅人願意成為傷者的近人，而傷者又願意接納他的幫助。如果他沒有受傷，情況可能截然不同。
在此有諷刺之處。司祭和肋未人關注宗教的潔淨，卻阻礙他們以近人的身份來關注那跌倒的人，但是，一向被猶太人視為不潔的撒瑪黎雅人，卻實踐法律的要求（肋19:18）。「更諷刺的是，耶穌命令法學的專家來效法撒瑪黎雅人的榜樣。
「耶穌遂給他說：『你去，也照樣做吧！』」（37b節）。法學子提出第一個答案後，耶穌說，「你這樣做，必得生活」（28節）。繼法學士的第二個答案後，「你去﹐也照樣做吧！」（36節）。在第一個例子，耶穌包括法學士找到生命的許諾。在第二個例子，他沒有許諾。撒瑪黎雅人沒有計較回報，所以，一個人顯示仁慈是為了獲得回報，因此，不是「照樣做」。耶穌已準備照樣做。他受盡侮辱（依53:3），甚至好像撒瑪黎雅人一樣，但仍治癒病人，並犧牲自己，拯救罪人。他體現了他所召叫我們要成為的那人。
以寓意及隱喻的角度來看這個「慈善的撒瑪黎雅人」比喻
耶路撒冷是以色列民的聖城，在山巔之上，可比作天主的居處或天堂；耶里哥地勢低於海拔，日俞意凡間。那從耶路撒冷下來的人代表亞當或整個人類，他來自天主；強盜是嫉妒人類的魔鬼。人受到襲擊，被強盜（魔鬼）剝去衣服和打得半死半活，這喻意「原罪」的傷害。人的本性受到重創，其原貌已不成人形。正巧一個司祭走過，又有一個肋末人走過，他們代表舊約的敬禮和法律。他們雖然經過那裡，卻無濟於事。不過，舊約展示天主預許那要來的一位。結果，善心的撒瑪黎雅人來了，這代表 基督的來臨。他是異鄉客，意思是說，就其天主性而論，他來自另一個世界，路過那裡，一見那人，就動了憐憫的心，那是天主的慈悲，他主動上前來接近受傷的人。他用油和酒為傷者包紮傷口， 可以止痛，酒可以消毒，這代表基督本人藉聖事所施予的治療之恩。他把傷者放在自己的牲口上，這牲口代表基督的人性，牲口是卑下的，基督的人性相對於其天主性也是卑下的，在此人性上，他背負所有的人。客店則代表教會，那裡要延續基督的照顧。他離開時，將兩個銀元交給店主，就是福音宣講和聖事慶典，直到他再來，教會可將之盡量應用。
從這個故事的寓意解釋法，我們可作如下的肯定：
一、聖事是為一切受過原罪創傷的人而設。
二、舊約已開始天主的救援，其重點是預備要來的那一位。
三、基督來了，祂藉自己的人性將天主的恩寵傳給人，聖事主要是祂的行動。
四、教會受託延續基督的救援工程，直到祂再來。
五、福音宣講和聖事慶典相輔相成，都是教會最主要的行動。
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我們以隱喻的角度來看這個比喻：
※ 耶路撒冷代表天國；
※ 耶里哥代表現世或世界；
※ 強盜是魔鬼和撒殫；
※ 司祭代表猶太法律；肋未人是先知。
※ 那位被打、虐待、受傷，在路邊半死的傷者，就是你。
※ 那慈善的撒瑪黎雅人是耶穌，
※ 那驢子是基督的身體，負擔了在旅途中被劫傷者的重量。
※ 油和酒是隱喻聖體和聖血，
※ 兩個錢幣就是法學士所答的兩條法律。
※ 最後，那客店代表教會，是給我們療傷的聖所。
至於那位慈善的撒瑪黎雅人承諾會再回來，就是預告耶穌帶著威能與光榮再來。