「那時候，主另外選定了七十二人，派遣他們兩個兩個，在他前面，到他自己將要去的各城各地去。耶穌對他們說：「莊稼多，而工人少，所以......」（路10:1-12,17-20）（7月7日）
聖經：路10:1-12,17-20
釋經
1-4節：莊稼多而工人少
「1此後，主另外選定了七十二人，派遺他們兩個兩個地在他在前面（希臘文：pro prosopou autou），到他自己將要去的各城各地去。2他對他們說：「莊稼多而工人少，所以你們應當求莊稼的主人，派遺工人來，收割他的莊稼。3你們去吧！看，我派遣你們猶如羔羊往狼群中。4你們不要帶錢囊，不要帶口袋，也不要帶鞋；路上也不要向人請安。」
在9:1-6，耶穌派遣十二人傳教；現在他派遣七十二人。傳教使命的範圍不但擴展到更多參與者，而且收割的比也提出新的迫切性。
「此後，主另外選定了七十二人」（1節）。有些手抄本寫七十人等，有些則寫七十二人，我們不能決定那一版本是正確的。然而，重要的是，兩個數字都含有同一的意思：
──這數字幾乎肯定是指創10章，因為我們在那裡找到諾厄後裔衍生出來的外邦人國家的名單。在希伯來文，列出七十個國家，而在希臘文的七十賢士本則有七十二個。無論選了那一個，……數字是代表一個福傳者為一個國家。因此，在路加福音提及七十二人，所指的是接觸外邦人，這一點為隨後的宗徒大事錄是重要的──即使現時耶穌只派遣七十二人到猶太人或撒瑪黎雅人的地方。
──第二個舊約參考是戶11:16-25，梅瑟在此揀選七十位長老來協助他的工作。
「七十二人」聽來好像那十二人不是這次傳教使命的一份子。然而，耶穌後來對十二人說：「我以前派遣你們的時候，沒有帶錢囊、口袋及鞋，你們缺少了什麼沒有？」（22:35）。在那裡列出的三個物件──錢囊、口袋或鞋──與派遣七十二人時所提及的物件相符（10:4），而不是派遣十二人時所提及的物件（9:3）──是有點兒不確定的。最可能的是，那十二人不屬於七十二人中，但我們也無從肯定。
「派遣他們兩個兩個地在他在前面（希臘文：pro prosopou autou）」（1節）。我們在7:27及9:52也找到「前面」這短語。7:27談及派遣洗者若翰，而路加曾在早前提及過他的死亡（9:9）。正如若翰先前所做的，門徒現已被賦予走在耶穌前面、為他準備道路的角色。申19:15要求兩個見證人的口供，所以幾乎肯定為什麼耶穌派遣這些門徒兩個兩個。然而，兩個兩個地走也加強信心。單獨一個人很快會變得氣餒；夥伴則較容易堅持。
「莊稼多而工人少，所以，你們應當求莊稼的主人，派遺工人來，收割他的莊稼」（2節）。太早或太遲收割農作都會造成嚴重的損失。農夫辛勞了一年，都是為了準備收割，而必須及時收割，否則，結果是災難性的。考慮到迫切性，我們預料耶穌告訴那七十二人趕快開始收割。他會在第3節派遣他們，但他首先命令他們祈禱。門徒的工作之所以奏效，只因為祈禱鞏固了這工作。上主召叫並賦予那些被人需要的人權力，而正是上主的德能使成功變得可能。「工人少」我們必須祈求上主說服那些較不積極的人變得更積極──但我們也必須祈主提供教會的真正需要。耶穌警告會有壞的土壤，但他也應許好地會結出百倍的果實（8:4-15）。
「你們去吧！看，我派遣你們猶如羔羊往狼群中」（3節）。耶穌最近才預言他的死亡和復活（9:21-22, 44-45），並「決意面朝耶路撒冷走去」（9:51），在那裡將要受苦和死亡。他在撒瑪黎雅人的村落遭到拒絕（9:51-56）。他告訴他的門徒，他們要背著十字架，喪失性命（9:23-25）。現在，他警告他們，他派遣他們尤如羔羊往狼群中。在其他三部福音（瑪18:12；谷6:4；若10），耶穌談及牧人要保護羊群。但在路加福音，則沒有提出類似的保護。
「你們不要帶錢囊，不要帶口袋，也不要帶鞋；路上也不要向人請安」（4節）。耶穌在派遣十二人時，提出類似的指示（路9:3-5），但唯一是兩個名單共有的物件是口袋。兩個情況的要點是相同的。門徒要信任天主會供給他們的需要，並且不要被財物阻礙他們。耶穌不是叫門徒粗魯無禮，而是告訴他們不要被繁文縟節牽制。傳教使命是迫切的，並且要求他們專心一致，分心可能是很有害的。
5-6節：願這一家平安
「5不論進了那一家，先說：願這一家平安！6那裡如有和平之子，你們的平安就要停留在他身上；否則仍歸於你們。」
七十二人在路上不要因一般的禮節而分心（4節），但他們一到達時，就必須遵守禮貌。祝願平安是超越簡單的問候。這是實質的恩賜──天主的平安（戶6:26；依26:12；路1:79; 2:14；宗10:36；羅5:1）──是救恩的恩賜，祝福那些領受的人，並且當人拒絕時，會收回給施予者。拒絕所得的懲罰，就是失去平安──那七十二人不是要報復那些拒絕他們的人（參閱9:5,54-56）。
耶穌召叫七十二人施予平安，而無須先評估領受者是否值得，或推測領受者會否接納。一個人不應勉強給予默西亞的平安：這平安不會停留在沒有獲得欣賞的地方。但是，如果平安的確留在那裡，那麼，傳信者在某意義上，是在自己身上重現厄里亞的精神，即厄里亞在臨近結束其職務時，把他的角色傳給厄里叟（列下2:15）。
7-12節：天主的國已經臨近你們了
「7你們要住在那一家，吃喝他們所供給的，因為工人自當有他的工資；你們不可從這一家挪到那一家。8不論進了那座城，人若接納你們，給你們擺上什麼，你們就吃什麼。9要醫治城中的病人，並給他們說：天主國已經臨近你們了。10不論進了那座城，人如不接納你們，你們就出來，到街市上說：11連你們城中粘在我們腳上的塵土，我們也要給你們拂下來；但是你們當知道：天主的國已經臨近了。12我告訴你們：在那一日，索多瑪所受的懲罰，要比這座城容易忍受。」
「你們要住在那一家，吃喝他們所供給的，因為工人自當有他的工資」（7節）。一個謀私利的門徒會容易尋求更好的食物和住宿。耶穌命令這七十二人棄絕這種謀私利的行為，並集中於他們前來的目標。從一家挪到那一家，不但消耗他們的時間和精力，也冒犯了那些熱情款待卻遭他們拒絕的人。七十二人要敏於別人的感受，免得失去贏取他們投向基督的機會。本地的居民應款待這七十二人，因為門徒應得到人家的支持（參閱迦6:6；弟前5:18）。門徒可期望他們的需要得到解決，但不應期待奢華。
「給你們擺上什麼，你們就吃什麼」（8節）。目前，問題只是食物的質素，而非是否潔淨的食物，因為七十二人將在猶太人和撒瑪黎雅人中間工作，而這兩個民族都遵守類似的飲食法律。然而，在稍後的歲月，基督徒傳教士將前往鄰近外邦人的地方，而當地人不會遵守猶太人的飲食法律的，屆時，同一的原則將要應用──有效的見證門徒的個人感受更加重要（宗10章；羅14:13-23；格前8章）。
「要醫治城中的病人，並給他們說：天主國已經臨近你們了」（9節）。醫治病人是憐憫的行動，但也吸引人注意到一個訊息：天主的國已經臨近了。這種憐憫與宣講的結合──言與行──在今日仍是有力的見證。飢餓的人得到飽飢──無家可歸的人得到收容──病人得到治癒──受傷的人得到包紮──這些人會發覺自己被那個解決他們需要的人所吸引，也被那人的信仰吸引。重要的是，當我們服務時，要讓領受者知道，我們愛他們、服務他們，是因為我們愛耶穌，而耶穌又先愛了我們。否則，他們未能把他們領受的幫助，跟推動我們施予的基督連繫起來。那麼，我們便會失去更大的目標，即宣講天主。
「連你們城中粘在我們腳上的塵土，我們也要給你們拂下來；但是你們當知道：天主的國已經臨近了」（11節）。撒瑪黎雅人剛才拒絕耶穌（9:52-54），而耶穌準備門徒會遭到類似的待遇。如果門徒遭到拒絕，他們便會拂去腳上的塵土，作為斷絕關係的行動。按猶太人每經過外邦地方的時候，必須將腳上的土打拂乾淨，這是為表示同那些敬奉邪教的人避免發生什麼關係。宗徒對那些拒受福音的人，即便是猶太人，也應拿他們當作外邦人看待（宗13:51）。他們要公開做這個行動，聲明他們的理由，並再次宣講「天主的國已經臨近了。」這是警告，而非報復，其意向是皈依，而非傷害。那些目睹這行動的人會被說服聆聽他們。
這傳教活動跟我們通常在教會看見的傳教工作的形象相反。在這情況下，沒有持續提供好消息，沒有耐性對待懷疑的和頑抗的人，沒有等待反對者報復：這反而是一個頗令人害怕的緊迫性。「現在或永不。」有一個機會，……就好像在一艘正在下沉的船上履行拯救的使命。然而，「天主的國已經臨近了」這事實仍取決於聽眾接納或拒絕訊息。聽眾要為自己的回應負責任。對於拒絕的人，天主的應許變成了審判。
「我告訴你們：在那一日，索多瑪所受的懲罰，要比這座城容易忍受」（12節）。「在那一日」即在審判的日子，耶穌宣告：為那些不領受福音的居民所有的命運，比索多瑪（Sodom）和哈摩辣（Gomorrah）人所有的還悲慘（創19:24,25）；這是說：拒絕福音大恩的罪過，比索多瑪和哈摩辣的淫亂罪惡還重，因為拒絕福音是反對光明的罪過（路12:10）。
17-20節：那七十二人歡喜地歸來
「17那七十二人歡喜地歸來，說：「主，因著你的名號，連惡魔都屈服於我們。」18耶穌向他們說：「我看見撒旦如同閃電一般自天跌下。19看，我已經授於你們權柄，使你們踐踏在蛇蠍上，並能制伏仇敵的一切勢力，沒有什麼能傷害你們。 20但是，你們不要因為魔鬼屈服於你們的這件事而喜歡，你們應當喜歡的，乃是因為你們的名字，已經登記在天上了。」
「那七十二人歡喜地歸來，說：『主，因著你的名號，連惡魔都屈服於我們。』」耶穌委任十二人時，賦予他們制伏魔鬼的力量（9:1），但當他委任七十二人時，卻沒有提及魔鬼。在先前的一章，門徒未能驅魔（9:40）。然而，我們現在知道，他們獲得制伏魔鬼的力量，並因這個新發現的力量而歡喜，甚至因先前的失敗而更覺美好。他們的勝利是來自他們奉了耶穌的名號。在宗徒大事錄，路加將繼續描寫門徒因耶穌之名而找到力量和權威（宗2:21; 3:6,16; 4:7-12,17-20; 10:43; 16:18）。
「耶穌向他們說：『我看見撒旦如同閃電一般自天跌下』」（18節）。「撒殫」是希臘文，把希伯來文一個用來形容天主與人類的大敵的詞彙音譯……它通常翻譯成希臘文時，會使用『魔鬼』一詞，但宗徒大事錄也採用『撒殫』。雖然依14:12可能指稱撒殫的原本墮落，但大多數參照都傾向把他未來的跌倒或失敗。
耶穌剛才採用依撒意亞的比喻來形容葛法翁的下降（15節；依14:1-27）；同一的比喻也用來指撒殫，因為他在跌倒前也聲稱擁有榮華與權勢（參閱4:5-7；參閱依14:13）。對路加而言，依撒意亞比喻的部署是重要的，因為路加使葛法翁和撒殫反對天主的立場互相關連。聖經包括一些有關撒殫住在天上（約1:6; 2:1；匝3:1）、撒殫從天墮下（依14:12；若12:31；默12:7-9），以及撒殫的滅亡（希2:14）等參照。他在天上的位置賦予他勢力，而他被逐出天堂則代表他的失敗。
「看，我已經授於你們權柄，使你們踐踏在蛇蠍上，並能制伏仇敵的一切勢力，沒有什麼能傷害你們」（19節）。耶穌給予門徒制伏魔鬼的力量，在此用蛇蠍，即魔鬼的象徵來代表。
「但是，你們不要因為魔鬼屈服於你們的這件事而喜歡，你們應當喜歡的，乃是因為你們的名字，已經登記在天上了」（20節）。他們的名字登記在天上，這是一個比他們新發現制伏魔鬼的力量偉大得多的特權。門徒一直是一個細小的、被佔領的國家的公民，被迫給羅馬人納稅，被迫肩負羅馬士兵的擔子，被迫服從羅馬總督。現在，他們是天國的公民。他們制伏魔鬼的力量是歡欣的原因，但他們在天國的公民身份則是更大的恩賜。