「耶穌和他的門徒，及一大群人，從耶里哥出來的時候，有一個瞎眼的乞丐，即提買的兒子，巴爾提買，坐在路旁。他一聽說是納匝肋人耶穌，就喊叫說......」（谷10:46-52）（10月28日）
聖經：谷 10:46-52
釋經
8-11章：背景
在這數章經文裡，有兩個治癒瞎子的故事（8:22-26和10:46-52）。在這兩個故事之間，耶穌與門徒一起往耶路撒冷。在路上，他三次告訴門徒他將要死亡（8:31-33; 9:30-32; 10:32-34），但他們都不恰當地回應這些預言，顯示出他們完全不了解。伯多祿、雅各伯和若望組成核心圈子，耶穌也把他們列入目睹祂顯聖容的人（9:2-8）。
馬爾谷福音給我們展示兩個瞎子復明的故事，來包括一連串有關門徒靈性上瞎眼的故事，挑出這核心圈子，讓讀者特別注意。他們的瞎眼的程度似乎比其餘的門徒更加嚴重。巴爾提買的故事，是馬爾谷福音的最後一個治病奇蹟，也是第10章的結尾。第11章介紹耶穌榮進耶路撒冷（11:1）。
46節：有一個瞎眼的乞丐坐在路旁
「46他們來到耶里哥。耶穌和他的門徒及一大群人，從耶里哥出來的時候，有一個瞎眼的乞丐，即提買的兒子巴爾提買坐在路旁。」
「他們來到了耶里哥。」耶里哥距離耶路撒冷有十五公里，可能是世上最古老，又屢次遭人攻佔的城市。街上擠滿來自各地，前往聖城的朝聖者。耶穌來到之前，他的名聲已傳遍當地。人們希望一睹這位被人認為是默西亞的人物。也許他們會見證奇蹟，或領受祝福，或聽到智慧的話，甚或看到耶穌與他的對手之間的爭吵。這保證會是一場精彩的巡遊節目。耶里哥是許多司祭和肋未人的家鄉；他們就在耶路撒冷的聖殿服務。在人群中當然會有些司祭和肋未人，也許害伯這位先知對他們生活造成的影響，因為他們的生活深深植根於傳統。耶穌看來輕視傳統，這必定使他們感到不安。有人必然站在路邊，待耶穌經過時，便鼓起勇氣來挑戰他。
「提買的兒子巴爾提買。」阿拉美文的巴爾（Bar）解作「兒子」。馬爾谷給予阿拉美語名字，並為外邦的讀者翻譯成希臘文。提買（希臘文：Timao）解作「尊敬」，因此巴爾提買（Bartimaeus）可解作「光榮之子」。馬爾谷把名字的意思跟他的職業形成鮮明的對照。光榮之子竟在路邊乞討！這個人每天生活在其處境的恥辱下，給予耶穌光榮的名稱。在故事結束前，我們看到巴爾提買，他的名譽現已完全恢復，就跟著耶穌走上邁向恥辱的路。
「瞎眼的乞丐。」大多數瞎子會是乞丐，而人們會仁慈看待他們。巴爾提買的形象是一個沒有任何東西可給予，沒有任何東西可聲稱擁有的人。馬爾谷通常沒有提及奇蹟受惠者的名字，福音只提到雅依洛和巴爾提買二人的名字。可能巴爾提買活躍於教會，並為馬爾谷的讀者所熟悉。巴爾提買坐在路旁──一處為邊緣人士停留的地方。這裡通常比較寧靜。我們可想像巴爾提買身處喧鬧的群眾中間，很難明白究竟發生什麼事情。他不但是瞎眼，亦似乎沒有朋友幫助。
47-48節：「耶穌，達味之子，可憐我罷！」
「47他一聽說是納匝肋人耶穌，就喊叫說：「耶穌，達味之子，可憐我罷！」48有許多人就斥責他，叫他不要作聲；但他越發喊叫說：「達味之子，可憐我罷！」
「納匝肋人耶穌」，跟1:9的Iesous apo Nazaret（耶穌由納匝肋來）不同。類似的表達方式見於民16:17：三松是獻於天主的（naziraios theou）。馬爾谷在1:24和10:47的治病故事裡採用「納匝肋人（Nazarene）耶穌」，可能隱含耶穌是屬於天主的人這意思。
「耶穌，達味之子，可憐我罷！」馬爾谷沒有記載族譜，所以他可能刻意採用「達味之子」這稱銜來確定耶穌是達味的後裔，含有皇家的血統。在瑪竇福音，天使向若瑟顯現，給他說：「達味之子若瑟」（瑪1:20），大概也是為了同一目標。馬爾谷也打算把「達味之子」用作默西亞的稱呼。其後，耶穌會引述經卷，顯示自己不但是達味之子，也是達味的主（12:35-37）。
直至目前為止，耶穌盡量少談及他的默西亞身份──學者所講的「默西亞秘密」。但是，耶穌沒有斥責巴爾提買稱他為「達味之子」（一個可理解為默西亞的稱呼）。理由是十分簡單的。直至目前為止，他的時間未到，但現在已到。他準備進耶路撒冷，準備面對宗教領袖，準備死亡。
重要的是，巴爾提買集中於耶穌而不是乞討。人們藉著幫助乞丐而賺得功績，在前往聖城路上的朝聖者應當尤其慷慨。乞丐依靠特別的日子來增加收入，頗像今天的商人依靠聖誕節來賺錢。假如巴爾提買滿足他的處境，我們便不能挑剔他。他行乞為生，雖然不是理想，但畢竟是熟悉和舒服的。然而，巴爾提買喊叫，這顯示他曾聽聞過耶穌，聆聽他，並決定引起他的注意。
「有許多人就斥責他，叫他不要作聲。」群眾嘗試享受巡遊。巴爾提買打擾他們的樂趣，所以他們叫他不要作聲，但巴爾提買不會安靜。他從來沒有這樣的希望！如果耶穌在轉彎處消失，他便永遠不再有這樣的希望了。對巴爾提買來說，這確實是一生難得的機會。他繼續呼喊，懇求憐憫。
49-50節：耶穌說：「叫他過來！」
「49耶穌就站住說：「叫他過來！」人就叫那瞎子，給他說：「放心！起來！他叫你呢！」50瞎子就扔下自己的外衣，跳起來，走到耶穌跟前。」
「耶穌就站住。」耶穌身處群眾的嘈雜聲中，仍聽到這乞丐的呼喊，就立刻停下來。耶穌的耳朵已習慣於聆聽邊緣人士──患血漏病的婦人（5:25-34），革辣撒的附魔人（5:1-20），革乃撒勒的病人（6:53-56），敘利亞腓尼基婦人（7:24-30），貝特賽的瞎子（8:22-25），附魔的兒童（9:14-29），兒童（10:13-16），以及這個坐在路旁的瞎子。
耶穌沒有直接向瞎子講話，卻吩咐群眾「叫他過來」，即命令群眾停止妨礙，而開始提供，把冷漠的雙臂變成援助之手。然後，在他治癒瞎子之前，耶穌使他有尊嚴，把他從側翼移至舞台中央，把他放在聚光燈下，使他成為主角。對照如下：耶穌、達味之子（而他就是以色列的「第一」公民），停下來，幫助一個毫不重要的乞丐……（以色列「最低下」公民的悲慘例子）。
這個故事跟耶穌較早前祝福兒童的故事（10:13-16）之間有很多相似之處：
──門徒企圖阻止父母把孩子帶到耶穌那裡，正如群眾企圖叫巴爾提買不要作聲（13,48節）。
──耶穌吩咐門徒「讓小孩子到我跟前來」（14節），相似他指示群眾「叫他過來」（49節）。
──在兩個情況中，耶穌以權威伸手包容無力的、脆弱的人，塑造真正的基督徒職務。
「就扔下（apobalon：丟在一邊、捨棄）自己的外衣，跳起來，走到耶穌跟前」（50節）。乞丐一向坐下，把外衣舖在地上，用來收集途人拋下的錢幣。這人的外衣為他的生計是重要的，正如漁船為漁夫，稅關為稅吏是重要的一樣。正如其他人捨棄了漁船和稅關來跟隨耶穌，這人扔下他的外衣和錢幣，站在達味之子面前。他不像本章較早前出現的富少年，不能捨棄自己的錢財（10:17-27）。
瞎子的行動令人想起：
──告誡我們「卸下所有的累贅和糾纏人的罪過，以堅忍的心，跑那擺在我們眼前的賽程」（希12:1）。
──耶穌的說話：「沒有人能事奉兩個主人：他或是要恨這一個，而愛那一個，或是依附這一個而輕忽那一個。你們不能事奉天主而又事奉錢財。」（瑪6:24）。
51節：這是馬爾谷福音所記錄的最後一個奇蹟
「51耶穌對他說：「你願意我給你做什麼？」瞎子說：「師傅！叫我看見！」
「你願意我給你做什麼？」耶穌把這人帶到舞台中央。現在，他進一步使他有尊嚴，問他願意什麼。在這故事之前剛發生的事件中，耶穌向雅各伯和若望提出同一的問題（10:36）。雅各伯和若望的回應，就是要求分別坐在耶穌的右邊和左邊，即人家會看到和羡慕的位置，而普通人要敬仰他們。
「師傅！」這是辣彼的尊稱。在新約中，只有在這裡，以及當瑪利亞在墳墓外面承出復活基督時（若20:16）才出現這個詞語。
「叫我看見！」瞎子的要求跟雅各伯和若望的要求截然不同。他不要求被人看見，而是看見；不要求榮譽，而是視覺；不是凌駕普通人，而是成為普通人；不是統治別人，而是加入他們的行列。
52節：他立刻看了，就在路上跟著耶穌去了
「52耶穌對他說：「去罷！你的信德救了你（希臘文：sesoken se－治癒或救了你）。」瞎子立刻看了，就在路上跟著耶穌去了。」
「去罷！你的信德救了你（sesoken）。」Sesoken一字（字根是sozo）含有一種快樂的含糊。它可解作治癒、使完整或拯救。在這瞎子身上，三個解釋都是真實的。他不但重新獲得視力，因而恢復他在社會的地位，而且「在路上」跟隨耶穌。在往哪裡的路上？往耶路撒冷！往十字架！往打開的墳墓！
在這故事的開端，我們發現巴爾提買「坐在路旁（hodon）」（46節）。現在，在故事的結尾，我們發現他「在路上（hodo）」跟著耶穌去了。在46節「坐在路旁」是純粹地理的指示，在10:52，同一個字卻含有神學的功能，所指的是做門徒的『路 。同一個字在這兩節經文中的不同意義說明即使與耶穌短暫相遇，巴爾提買的一生已出現戲劇性的轉變。
距離耶穌受難的日子只有幾天而已。我們不禁懷疑巴爾提買會怎樣應付未來一週所發生激烈事件。考慮到他有堅強的信德，他似乎會比其他門徒應付得更好。畢竟，巴爾提買現在可以看見，但門徒仍是瞎眼的。為那些坐在教會門外的人而言，巴爾提買的治癒尤其重要……它叫那些在人群中迷失的人注意；儘管他們在人群中，但也會準備和渴望與耶穌基督生氣勃勃的接觸。