「那時候，有些法利塞人前來問耶穌：許不許丈夫休妻？意思是要試探他。耶穌回答他們說：「梅瑟吩咐了你們什麼？」他們說：「梅瑟准許了寫休書休妻。」耶穌對他們說......」（谷10:2-16）（10月7日）
聖經：谷 10:2-16
釋經
2-9節：許不許丈夫休妻？
「2有些法利賽人前來問耶穌：許不許丈夫休妻？意思是要試探（希臘文：peirazontes）他。3耶穌回答他們說：「梅瑟吩咐了你們什麼？」4他們說：「梅瑟准許了寫休書休妻。」5耶穌對他們說：「這是為了你們的心硬，他才給你們寫下了這條法令。6但是，從創造之初，天主造了他們一男一女。7為此，人要離開他的父母，依附自己的妻子，8二人成為一體，以致他們不再是兩個，而是一體了。9所以，天主所結合的人不可拆散。」
地點是「猶太境界，約但河的對岸」（1節），很可能是培肋雅，即黑落德安提帕管治的地方。黑落德早前休了自己的妻子、阿肋達的女兒，然後娶黑落狄雅，而黑落狄雅正是他自己兄弟的妻子。洗者若翰因批評這段婚姻而導致被軟首（6:18-29）。法利塞人當然明白到，如果他們使耶穌譴責休妻的話，黑落德和黑落狄雅將設法使這個令他們討厭的耶穌消失。馬爾谷經已告訴我們，黑落德注意到耶穌，並且認為耶穌就是洗者若翰從死者中復活了（6:14-16）。
「有些法利賽人前來問……是要試探他」（2節）。馬爾谷確定法利塞人的動機是試探（peirazontes）耶穌。馬爾谷採用同一的字（peirazontes）來形容撒旦（1:12-13）。天主的聖經屢次提及天主試探人（出15:25; 16:4; 20:20；申8:2,16; 13:3），但天主的試探和法利塞人的試探之間是不同的。其分別是，天主試探人，是希望人能通過試探，法利塞人試探耶穌，卻希望他失敗。這不過是法利塞人與耶穌之間一連串衝突之一。他們質疑耶穌的做法（2:16），也質疑他的門徒的做法（2:24; 7:5）。他們與黑落德黨人密謀除滅耶穌（3:6）。他們要求徵兆，為的是試探耶穌（8:11）。耶穌囑咐門徒要提防法利塞人和黑落德（8:15）。
「許不許丈夫休妻？」（2節）。法利塞人希望使耶穌就這爭議表態，選擇其中一方，從而與另一方敵對。霞瑪依（Shammai）學派闡釋申命紀24章時，指出一個人只可在犯姦淫的情況下休妻。希肋耳（Hillel）學派則在闡釋同一段經文時指出，人只要在妻子身上找到任何過失，便可休棄她，因此，為了一些瑣碎的原因而離婚是十分普遍的。我們要注意，男人可以休妻，但妻子不可以離棄自己的丈夫。女人被視為丈夫的財產，所以只擁有很少的法律權利。對於妻子來說，離婚的後果往往是極為嚴重的。女人只有少數選擇來養活自己。有些被休的妻子可以吸引求婚者，但對於多數人來說是不可能的。
耶穌回答他們說：「梅瑟吩咐了你們什麼？」他們說：「梅瑟准許了寫休書休妻。」（3-4節）。法利塞人所指的是申命紀24章：「如果一人娶了妻，佔有她之後，在她身上發現了什麼難堪的事，因而不喜悅她， 便給她寫了休書，交在她手中，叫她離開他的家，而這女子走出了他的家，又去嫁給了另一人為妻，如果後夫又憎惡她給她寫了休書，交在她手中，叫她離開他的家， 或者娶她為妻的後夫死了，那麼，那休她的前夫，在她受了污辱之後，不能再娶她為妻，因為這在上主面前是可憎惡的事；你不可使上主你的天主賜給你作產業的土地 陷於罪惡」（申24:1-4）。
我們要注意這段經文並非准許人休妻，卻純粹形容一個人休妻的情況，並且沒有加以譴責。經文所強調的不是准許人休妻，而是禁止再娶曾經嫁給別人的前妻。休書給予離婚的妻子保護，還有再婚的權利。我們要注意，這段經文沒有譴責被休的妻子再婚。
「為了你們的心硬」（5節）。耶穌挑戰這個詮釋的假設：有些事情既然已是「准許的」，於是符合天主的旨意。離婚不過是兩害相權取其輕的做法，以減輕心硬所帶來破壞性的影響。在法律的意義上看來，宣告婚姻無效可能有別於離婚，但也是由於心硬而變成需要的。不過，我們要注意，耶穌沒有宣稱申命紀的經文是無效的。
「但是，從創造之初，『天主造了他們一男一女』」（6節）。耶穌把討論從申命紀轉到創世紀，由梅瑟轉到天主，由離婚轉到婚姻，由准許的事轉到原本屬意的事。他沒有質疑申命紀24章准許離婚，卻聲稱梅瑟之所以准許人休妻，是對我們的「心硬」，即我們罪過的本性作出讓步。耶穌反駁梅瑟，反而轉移到更基本的權威，引證創1:27和2:24來確立天主原本的計劃是要男女成為「一體」。
「『為此，人要離開他的父母，依附自己的妻子，二人成為一體，以致他們不再是兩個，而是一體了』」（7-8節）。「一體」一詞使人想到是性的結合，但耶穌清楚表示，這樣的結合指向一個更深入和更持久的關係，而這關係正是天主所創造的。
「所以，天主所結合的人不可拆散」（9節）。synezeuxen（結合）這動詞包含前綴syn，和字根zeug-，可以形容兩頭動物被一個「軛」（zeugos）所連繫。它指的是一雙一對，或者在這情況下，是指已婚的夫婦。
10-12節：誰若休自己的妻子
「10回到家裏，門徒又問他這事，11耶穌對他們說：「誰若休自己的妻子而另娶，就是犯姦淫，辜負妻子；12若妻子離棄自己的丈夫而另嫁，也是犯姦淫。」
「誰若休自己的妻子而另娶，就是犯姦淫，辜負妻子」（11節）。耶穌說，一個男人如果休妻，「就是犯姦淫，辜負妻子。」在一個父權文化裡，這句話是驚人的，因為人們不承認姦淫是冒犯女人的罪。至於男人犯姦淫，是冒犯妻子的父親，因為新郎與岳夫訂立婚約，而不是與妻子訂立婚約的。
「若妻子離棄自己的丈夫而另嫁，也是犯姦淫」（12節）。大多數學者表示，猶太婦女沒有離棄丈夫的自由，因此，12節必定反映出撰寫這福音的時代的羅馬文化。然而，黑落狄雅離棄了自己的丈夫，而與黑落德安提帕結婚，而「米市納」（Mishnah）亦賦予婦女有權在某些特別情況下離棄丈夫，例如性無能。
在瑪5:32和19:9，耶穌提出一個例外，就是那人除非離棄不貞潔的配偶。雖然馬爾谷有關離婚的規定似乎比瑪竇的較嚴厲，但事實未必是這樣……按照法律的嚴謹闡釋，犯姦淫者應被石頭砸死（申22:22-24）。即使在審理姦淫的案件時不再使處以死刑，但那些認真接受法律的人仍會視不忠的妻子為「死人」，禁止接近自己的丈夫。瑪竇的成書時間較馬爾谷福音為晚，所以可能加插了例外的情況，因為初期教會正面對這個問題。
至於信友與不信主的人結婚，保祿所給予他們的忠告是具有啟發性的。如果不信主的那一方願意的話，信者應繼續婚姻。「但若不信主的一方要離去，就由他離去；在這種情形之下，兄弟或姐妹不必受拘束，天主召叫了我們原是為平安」（格前7:15）。如果對於「受拘束」一詞的意義有所疑問，保祿亦在稍後的章節加以澄清。「丈夫活著的時候，妻子是被束縳的；但如果丈夫死了，她便自由了，可以隨意嫁人，只要是在主內的人」（格前7:39）。
耶穌譴責所有離婚和再婚的人嗎？11-12節當然給人那個印象吧。不過，我們可這些章節跟山中聖訓的經文比較：「你們一向聽過給古人說……我卻對你們說。」耶穌的說話同樣用於憤怒（瑪5:21-26），姦淫（瑪5:27-30），離婚（瑪5:31-32），發誓（瑪5:33-37），以及仇人（瑪5:43-48）。
我們只列舉首三個為例。耶穌說：「你們一向聽過給古人說：『不可殺人！』誰殺了人，應受裁判。我卻對你們說：凡向自己弟兄發怒的，就要受裁判，誰若向自己的弟兄說『傻子』，就要受議會的裁判；誰若說『瘋子』就要受火獄的罰」（瑪5:21-22），然後耶穌吩咐我們要力求和好。不過，我們當中許多人仍未跟某個基督徒兄弟或姊妹修和的。難道這意味著我們要被完全譴責嗎？那麼，有關姦淫（貪戀等同於姦淫）、離婚、發誓、報復，和仇人的高標準又怎麼樣？難道耶穌要建立新而甚至更難以實行的法律，來取代經已難以實行的梅瑟法律嗎？
耶穌與其建立無法達致的高標準，他是召叫我們要特意地高瞻遠矚。他希望我們的行為符合天主的旨意，好能成為我們的家庭、鄰居，和自己的一份祝福。然而，當我們未能盡善盡美地保持他完美的標準，我們的失敗也提醒自己，我們的希望總是耶穌──十字架和敞開的空墓。如果這適用於憤怒、姦淫、發誓、報復，和仇人的話，亦必定適用於離婚。正如耶穌在本章後期回應門徒的問題「誰還能得救？」時說：「在人不可能，在天主卻不然，因為在天主，一切都是可能的」（10:27）。
我們常常受誘惑，用法律主義的鏡片來觀看耶穌有關離婚的言論，好像耶穌已把世界分為三個陣營似的：（1）那些保持婚姻完整無缺的人，因而免除罪過。（2）那些離婚的人，因而未能符合天主的期望。（3）那些離婚和再婚的人，因而永遠生活在犯姦淫的狀況中。然而：
──一段完好的婚姻不能證明夫婦二人是毫無罪過的，或者他們比離婚的夫婦較少過失。一段完整的但虐待的婚姻比一段破裂的婚姻更少罪過嗎？大概不是！「因為所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮」（羅3:23）。我們唯一的希望，不論是獨身、已婚或離婚，都是天主的恩寵。
──我們需要提防好像法利塞人一樣，採納同樣的法律主義框架，而這是耶穌再三拒絕接受的。在6-9節，耶穌把討論由法律的考慮轉到天主的意願。11-12節看似是法律主義的，但耶穌既沒有頒佈反對離婚的法令，也沒有宣稱那些婚姻和再婚的人要遭殃。
──許多離婚的人在離婚時只有很少的選擇，甚至沒有選擇，因此，對於有人認為在離婚事件中沒有一方是無辜的，這觀念是十分值得我們懷疑的。有人跟不合適的人結婚（花花公子、虐待者、有癮的人等），而婚姻由此而日漸衰落。我們必須謹慎，不要把他們最初不理想的選擇視為不可寬恕的罪。
──由於人的心硬，導致梅瑟沒有完全拒絕離婚（申命紀24章純粹管制其中一些最惡劣的弊端）──這依然是耶穌時代的無可爭辨的事實，也是今日無可爭辨的事實。
離婚好像大鐮刀般橫掃我們的世界之際，教會卻犯了三項錯誤。
──第一，採取法律主義的立場，毫不寬仁對待離婚或再婚的人。
──第二，太容易接受流行文化──提供廉價的恩惠──未能呼籲人忠於天主的心意，即與配偶白頭偕老，「直至死亡使我們分開。」
──第三，未能向年輕人解釋，基督徒與基督徒結婚是重要的。這概念具有穩固的舊約基礎（出34:16；申7:3-4；編上23:33；厄上9:1-2,12；厄下10:3; 13:26-27；拉2:11），而新約亦明確教導（格前7:39；格後6:14）。
基督徒之間的婚姻並不保證是好的婚姻，但的確給予夫婦一個共同的信仰、共同的觀點和共同的主。正如有人說，「一個祈禱的家庭維繫在一起。」儘管不適用於每個情況，但一起崇拜的夫婦比那些不一起崇拜的夫婦更維繫。當婚姻出現問題，但夫婦二人願意繼續尋求天主的理想，那麼，再找不到更好的經文，就是耶穌所強調的，天主的創世理想。如果情況不是這樣，但我們在談及寬恕、談及失敗後重新開始、或談及教會作為支持團體等經文中尋求天主的指示。
13-16節：有人給耶穌領來小孩子
「13 有人給耶穌領來小孩子，要他撫摸他們；門徒卻斥責他們。14耶穌見了，就生了氣，對他們說：「讓小孩子到我跟前來，不要阻止他們！因為天主的國正屬於這樣的人。15我實在告訴你們：誰若不像小孩子一接受天主的國，決不能進去。」16耶穌遂抱起他們來，給他們覆手，祝福了他們。」
「有人給耶穌領來小孩子，要他撫摸他們」（13節上）。福音把有關小孩子的教訓（10:13-16）跟有關婚姻的教訓（10:2-12）並列，使我們面對離婚不但對被離棄的配偶所造成的後果，也面對它為天主所賜予，和耶穌所愛及祝福的小孩子所造成的後果。然而，敘述所主要關注的不是小孩子，而是可能進入天國的人。在那時間和地方，兒童的地位很低。從那種意義上，他們像耶穌所喜愛的其他人士或處於邊緣的人（痲瘋病人、婦女、稅吏）。人們帶來患病的人，希望耶穌能觸摸和治好他們（3:10; 8:22）。他們甚至摸摸他的衣服，好能得到痊癒（5:28; 6:56）。現在，他們領來小孩子，不是為了治癒，而是為了祝福。誰能猜測當小孩子接觸一位偉人時會發生什麼奇事。
「門徒卻斥責他們」（13b節）。小孩子沒有地位，又沒有權勢，他們不會對耶穌的運動作出任何貢獻。他們既不是不可小覷的對手，也不是值得重視的門徒。他們頑皮的性格可能很快變成搗蛋。誰能說出一個小孩子何時哭鬧或抵抗父母的管束？更好把小孩子放在一處沒有人注意的地方！門徒斥責他們──不要打擾老師！唯一令人驚訝的是，我們在不久之前才看見耶穌手抱著一個小孩子，說：「誰若因我的名字，收留一個這樣的小孩子，就是收留我；誰若收留我,並不是收留我，而是收留那派遣我來的」（9:37）。難道門徒有耳卻聽不到？有眼卻看不到？
「耶穌見了，就生了氣」（14節）。這不足為奇！耶穌治癒癩病人、癱子、枯手人、附魔人、小女孩和婦人、外邦婦人的女兒、聾啞人、瞎子，和小男孩。他與稅吏和罪人一起吃飯，並手抱一個小孩子。他說：「誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役」（9:35）。在耶穌的傳教生活裡，每件事都指向他熱愛沒有權勢的人和脆弱的人，但是門徒卻忽視這一點。
「讓小孩子到我跟前來，不要阻止他們！因為天主的國正屬於這樣的人。我實在告訴你們：誰若不像小孩子一接受天主的國，決不能進去」（14-15節）。一個適合天主的小孩子是怎麼樣？答案可見於小孩子如何領受天國作為恩賜。他們倚靠天父。他們雖一無所有，卻懷著信賴的心而來。他們完全倚靠天主的恩寵，而這是領受天國的唯一方法。
「耶穌遂抱起他們來，給他們覆手，祝福了他們」（16節）。唯有馬爾谷包含這可愛的裝飾音（參閱瑪18:1-5；路9:46-48）。父母帶來他們的小孩子，想耶穌祝福他們，而耶穌祝福了他們。耶穌教導那些需要教導的人，餵飽那些需要食物的人，治好那些需要醫治的人。現在，他祝福那些需要祝福的人。要注意，天國是人既要「接受」又要「進去」的──這兩個概念在整部聖經中是並排的。我們要把天國的祝福作為恩賜般接受，卻要透過熱情的信德和服從來進入天國。「進去」天國所指的顯然是永恆的命運，「接受」天國較與一個人的態度和他對天主的要求的回應。「接受天主的國」其意思是作天主的積極子民，樂於接納耶穌來諄諄教導的根本的價值觀。現時的「接受」就是今後「進去」的關鍵。